ОСНОВНЫЕ ЗАКОНЫ КОСМОСА

Очень легко дойти до мысли о том, что если бы в Космосе был произвол, скачки или случайности, он был бы непригоден для жизни и стремительно деградировал до энтропийного состояния. На самом дле мы наблюдаем удивительую стойкость и красоту. В мире течёт могучий поток жизни. Всё что уходит в прошлое стрго влияет на будущее. Индивидуальная жизнь человека не еть нечто оторванное от этого потока. Это и результаты всей суммы деятельности в прошлом, и семя для будущих жизней, из чего и складывается непрерывное бытие каждой чловеческой души. Одним словом. реализация целей должа быть обеспечена. Возможности и условия быть обязаны. Следовательно, обязаны также существовать такие Правила поведения, которые всегда стоят над любыми другими, и уж тем более, искусственно созданными людскими законами.

Ниже перечислено несколько таких Универсальных Законов, обладающих абсолютным статусом:

1. Закон Свободы Воли — личность, как космическая индивидуальность, свободна в своём волеизъявлении.

2. Закон Свободы Выбора — личность свободна в выборе любых решений с учётом запретов, налагаемых сознанием; всякя цивилизация вправе с ама решать ею выбранную судьбу, что исключает вмешательство в её Историю извне.

3. Закон Великой Космической Справедливости. Карма. — всякое дейсвие уровнавешивается адекватным ответом.

4. Золотой Закон Космоса — относись к другим так, как если бы ты хотел, чтобы относились к тебе.

5. Закон Жертвы — начало движения может произвести Жертва, несмотря на то, что Закон Свободы Воли не позволяет вмешиаваться в Карму человека, высшим личностям Космоса беспрепятственно позволяется принимать на себя кармический груз человеческих заблуждеий и преступлений, что освобождает человечество от тяжести кармический последствий; это создаёт благодатную почву для создания эволюционного толчка общества, которое до этого могло находиться в состоянии застоя или падения.

6. Закон Иерархии— помимо безусловного соподчинения множества Единому. этот Закон ставит условие, согласно которому более широкое сознание в Космосе держит под контролем более узкое, а не наоборот; такое соподчнение предусматривает плное сохранение свободы воли и свободы выбора.

7. Закон Равнства — дорога открыта не для избранных, а для каждого, но каждый вступивший непременно почувствут себя избраннм. Равенство индивидуумов заключается в предоставлении одинаковых условий для творчества,  развития и проявления воли, но отнюдь не в предоставлении равенства прав, что  может породить одичание нравов.

8. Закон Права — личное право есть основание права ближнего.

9. Закон Объёма Прав — объём прав определяется исключительно  развитостью сознания, уровем мудрости и высотой Духи индивидума.

10. Закон Ответственности — по мере в прямой зависимостиобладания знаниями, властью  или энергией. Ответственность за правильное их применение возрастает по геометрической зависимости.

11. Закон Сохранения Информации — «всё заносится в книгу Жизни; вся Информация в Космосе не утрачивается.

12. Закон Первого Шага — дверь отрывается только стучащемуся, иными словами, первый шаг навстрчу делается не теми, кто выше в развитии, а теми, кто ниже, и тогда помощь оказывется непременно.

13. Закон Аналогии —  «как вверху. так и внизу», он касается иерархии миров.

14. Закон Триады — эволюция личности возможна только через Любовь, Знания и Борьбу или Страдания.

15. Закон Эволюции — если личность путём Любви, Знаний и Страданий взяла направление на Истину. то свернуть её с пути уже невозможно.

16. Закон Защищённости — соблюдая Законы Космоса, личность находится под его защитой, идя против них, она безоружна.

                        У Космоса не может быть любимчиков, поэтому Законы Космоса действуют, не взирая на лица.
Любой из Зконов неумолим, но в первую очередь он благ.

Прокомментирум некоторые из этих законов — Закон Свободы Воли; Закон Свободы Выбора и Закон Кармы.

Закон — Свободы Воли и Свободы Выбора

Свобода — это всегда свобода принятия решений, принятия своей участи, принятия борьбы и выбора позиции.

Несмотря на предоставленные нам абсолютные возможности в своём развитии, множество из нас не остаются на пути прведности, и происходит падение. Одни быстрее, другие медленнее, одни  ниже, другие менее низко, причём каждый сам будет виновен в такой деградации. Он, конечноЮ можеи и подниматься, но развитие духовной компоненты происходит в основном медленно и по-разному. Процесс исправления редко заметен, кто-то отстаёт, кто-то опережает. Кто-то доживает до старости, друге умирают младенцами, кто-то умён, кто-то варвор, кто-то скромный умницаю Все эти неравенства возни кли по сути, от однородных причин, а именно, с самого начала одинаковые души просто по азному использовали эту Свободу Воли.

Наш инерционный мир, со всех сторон ограниченный несвободами, можно назвать предваритльным: он не может являться Целью жизни, а может представлять собой трамплин для будующего, более возвышенного жизненного шествия. Природа, конечно заботится о материальной составляющей жизни, но это забота Учителя об ученике. Здесь мы учимся, накапливаем практический опыт пока ещё незрелой души.

Используя  различные методы, включая метод проб и ошибок, мы учимся быть творческими личностями в предоствленной нам Свободе Творца. Это Свобода Воли и Свобода Выбора, открывающиеся в некотором срединном человеческом эволюционом пути, когда сознание становится более или менее самостоятельным. Идут виток за витком, но истинная мудрость где-то впереди. Чем выше ступень, тем больше удльный вес Ответсвенности, ложащейся на индивидуума. За каждое очередное прохождение по Земле не увеличивается ни сила, ни масса, ни размеры тела, а поднимается Дух. В таком предварительном мире в череде тысячелетий культура вершит подготовительную работу для будующих действительно высоких идуалов, лежащих в Трансцендентности. Ничего не теряется.

Закон Свобод не так уж трудны в понимании. Свобода — одна из неспоримых человеческих ценностей. Но если предоставить индивидууму полностью распоряжаться своей жизнью, наступит хаос. В человеке, если он ещё не так хорошо развит, всё ещё сильны эгоизм и разрушительность. Он имеет полное право принадлежать самому себе, но свободен настолько, насколько это не мешает окружающим, иными словами, пока соблюдает такие же права других. Полная свобода есть абсурд. При любой свободе человек всё равно окружён множеством ограничений, но в норме они не мешают осуществляться этой свободе.

Закон КАРМЫ

Кармическая информация сама по себе никогда не образуется и не уничтожается. Карма создается самим человеком в процессе его жизнедеятельности из аморфной, бескачественной космической энергии и в известной степени является причиной всей физической жизни.

Современный человек отгорожен от природы, от Космоса им же созданными барьерами. Одним из таких барьеров оказывается  антропоморфизм или, точнее, — антропоцентризм: обостренное чувство собственной самодостаточности и вседозволенности как  «царя всей природы». Однако природа воздействует на мир человеческих иллюзий особого рода обратной связью — кармой, весь смысл  которой направить, возвратить человека к пониманию натуральных законов и естественных ценностей, расширив границы его  бытия во времени и пространстве.

Пренебрежительное отношение к закону кармы (и следующего с ним закона реинкарнации) как к выдумке, легкомысленное отношение к причинно-следственным связям вообще — характерное свойство нашей цивилизации, которая механистична, живет сегодняшним днем, но в то же время весьма гордится достижениями своего научно-технического прогресса. При этом самонадеянно заявляется, что человек — «венец природы», и поэтому мир существует только для человека, а стихии «надо покорять». В свое время это нашло отражение в крылатом мичуринском выражении, что «не надо ждать милостей от природы», благословив насилие, породив идеологию бездуховности, экологические проблемы и опасность третьей мировой войны.

В своё время для так называемой марксистско-ленинской философии закона кармы попросту не существовало, а вместо этого пропагандировался ее суррогат — детерминизм, как «всеобщая связь всего и со всем», но только лишь в физическом отношении, потому что тонкого мира для этой философии не было. Это оказывалось однобоким и опасным заблуждением: ведь тем самым напрочь отметались не только какие-либо этические причины, но и утверждалась фантастическая идея, будто бы вселенная тянется до бесконечности как физическая реальность.

Нынешний материализм полагает физический мир единственной явью и отрицает наличие тонких или многомерных миров, к проявлениям которых относятся также образы психического, фантазии, галлюцинации, артефакты посмертного существования, феномены полтергейста и НЛО. Все причастности названного ноуменального мира, по мнению вульгарных материалистов, не имеют самостоятельного характера, целиком вторичны, поскольку зависят лишь от работы человеческого мозга, т.е. имеют вид субъективной, а не объективной реальности. Однако точно по такому же сценарию материалисты избирательно абсолютизируют некоторые стороны и самой, якобы, автономной физической природы как реально существующие или истинные, дав другим статус заблуждения, оптической, психопатологической или иной иллюзии.

Так, например, за истинное у нас традиционно признается «голубое небо», «непересекающиеся параллельные линии», «закон сохранения физической массы». И все же для дальтоника небо будет удручающе серым, а для слепого — простой метафорой. Аналогичным образом два параллельных рельса где-то вдали сойдутся в одну точку, а такой, казалось бы, «вечный» признак материи, как масса, и вовсе отсутствует на внутриатомном уровне. Безапелляционные утверждения некоторых ученых в определении абсолютной истины в нашем относительном мире напоминают упорство одного чудака, который видел в своей теще только тещу и не хотел признавать, что она в то же время кому-то приходится женой, матерью и бабушкой.

Мир вульгарных материалистов оказывается столь же консервативным и однобоким. Он начисто лишен полутонов и вариаций на тему бытия, представив из себя монотонное и застывшее в своей меланхоличности изделие. Связывая мир только с физическим — и при этом весьма укороченным — бытием, материалисты рассматривают смерть как крах или проигрыш в борьбе за продолжение существования. Являясь антитезой жизни, смерть с позиций материализма иррациональна, уравнивая праведника и отпетого негодяя. Однако со столь откровенно аморальными выводами, сводившими на нет весь смысл земных устремлений, материалисты смириться не смогли. Многие западные ученые — прагматисты, поэтому считают, что муки и радости человека, живущего сегодня, приносятся в жертву какому-то «светлому будущему», в котором данный человек жить, увы, уже не будет.

Такие перспективы, как ни верти, не могли распространяться далее здоровья и благополучия непосредственных родственников и друзей, завершаясь прежним эгоизмом изощренного кланового, семейного, эгрегореального плана. Кроме того, для материалистов весьма характерна лютая нетерпимость к любым, сколько-нибудь отличающимся точкам зрения, охаивание их с навешиванием ярлыков, обидных прозвищ и навязчивое стремление свести все многообразие действительности к скудному набору прописных истин. Тем самым нынешний материализм, претендующий на универсализм и вселенский характер своего учения, на самом деле не имеет ни практических, ни философских оснований, чтобы придерживаться общечеловеческой или космической морали. Большинство людей, как правило, не мыслят так далеко и вполне удовлетворены идеалами своего приземленного существования.

Исторический опыт показывает, что самые утонченные нравственные правила оказываются надуманными и приводят к ханжеству пока все человечество сосредоточено на задачах более здорового или более полного удовлетворения своих физиологических потребностей, т.е. пока мы думаем, что человек есть, чтобы есть, не помышляя о духовной пище. Названные черты материализма вполне естественны для него, и говорить о них, как об изъянах мы можем только с некоторой безличной точки зрения, что среднему человеку, в общем-то, и не дано. Столь же нелепо, допустим, было бы всерьез обвинять волка в кровожадности и хвалить овцу за то, что она является вегетарианцем. Иными словами эгоизм и субъективизм не являются так уж безнадежно или в корне неправильными, поскольку они обусловлены логикой самого физического существования, представляют формы проявления нашего весьма противоречивого бытия в его разделенности на субъект и объект. Каждая система, каждое тело на земном плане имеют все основания, чтобы быть «эгоистичным» и «субъективным», всячески сохраняя присущие ему свойства, качества, ценности, потому что бытие вообще и «себялюбивое» бытие на земном плане оказываются синонимами. Это бытие всегда ограничено во времени, пространстве, своих качественных особенностях и неможет без ущерба для самого себя расширять эти рубежи.

Современные прагматики могут возразить, дескать, чем вы докажете, что физическая реальность — не единственная форма бытия. Ссылки на древние источники типа  Тибетской книги мертвых тут не помогут, ибо они навряд ли окажутся авторитетными для адептов механистического знания. Тем не менее, убедительные примеры есть, и они исходят из недр самой современной науки. В качестве примера можно сослаться на работы двух американских ученых — биолога Раймонда Моуди и психиатра Станислава Грофа. Первый из них катамнестически исследовал переживания людей, перенесших клиническую смерть. Второй использовал методики психоделической терапии и так называемого голотропного дыхания для наведения измененного состояния на испытуемых из числа добровольцев.

Показательно, что в обоих случаях люди имели внетелесный опыт духовного контакта с сущностями запредельной реальности, в результате которого изменялось все их мировоззрение и даже судьба: христиане и иудеи всерьез задумывались о смысле жизни и как неопровержимый факт принимали идею кармы и реинкарнации, атеисты в такой же степени становились приверженцами буддизма и переставали бояться физической смерти, которая вызывала у них любопытство и чисто научный интерес.
Нетрудно убедиться, что даже идея греховности физического тела, принятая церковью в качестве догмата, не является случайной, а обусловлена физикой нашего мира. Человек из плоти и крови не в состоянии преодолеть свою ограниченность в пространстве-времени физическим путем, поскольку научно-технический прогресс только расширяет границы антропоморфной реальности, но не устраняет их принципиально.

Гармонизация человеческих отношений станет возможной только благодаря изменению стратегии миропонимания, которая бы отрицала уникальность всего физического и его разделенность на непримиримые субъект и объект с одновременным принятием высокооптимистичной идеи бессмертности человеческого духа. Но физическое тело по своей природе сопротивляется духовному прогрессу, идеалы которого ему чужды. Кроме того, для всех европейцев внедряется с рождения и до смерти сверхценное отношение к физическим реалиям, представляющим мир искусственно созданных предметов и потребностей, искусственно порожденных этими предметами. В то же самое время и в такой же степени происходит обесценивание, нивелировка внутренних психических реалий, роль которых низводится до степени чего-то иллюзорного, случайного, вымышленного, незначащего, не имеющего ни смысла, ни пользы.

Западная и отечественная психиатрия и психология огульно отрицает любую форму духовности как ненаучную. В контексте современной физикалистской науки духовность приравнивается к невежеству, предрассудку или даже к психической болезни. Иного рода подход был известен в древности сторонникам эзотерического или тайного знания, который нашел свое отражение практически во всех мировых религиях, утверждающих, что физическая реальность еще не конец, — жизнь продолжается дальше, в мир неощутимых, многомерных, ноуменальных пространств, которые во всей их полноте не раскрываются ограниченным человеческим рассудком.

Согласно эзотерической философии и некоторым восточным верованиям, в следующем тонком мире мы оказываемся так же «смертны», как и в мире физическом, являясь долгими странниками между обоими мирами, пока дух не очистится от физической и моральной «скверны», т.е. пока он не переменится и станет «непригодным» для дальнейшего перевоплощения, оставшись навеки в мире идей и в конечном итоге слившись со своим вселенским прародителем — Абсолютом.
В этом случае духовность, подчас спонтанно раскрывающуюся на некоторых витках физического существования, не следует путать с религиозностью — скрупулезным, методическим, ревностным исполнением диктуемых верой ритуалов, форм отправления культа, малейшее отклонение от которых в рамках той или иной религии обычно всегда жестоко преследовалось как еретическое.

Истинная духовность не имеет ничего общего с религиозным фанатизмом и экстремизмом, как и догматическим официозом прежних партийно-идеологических «норм». Это вовсе не «высокая партийная сознательность», всегда считающаяся верхом самоотверженности и даже не беззаветное, но не терпящее критики, слепое поклонение Творцу, аверотерпимость через интуитивное понимание. В такой же степени духовность никогда не бывает связанной с одним интеллектом или эрудированностью. Это, разумеется, не означает, что слабоумные могут стать Великими Посвященными, но индивиды с гипертрофированным умом, ходячие энциклопедии, переполненные фактологическим знанием, чаще всего оказываются в смысле духовности весьма примитивными людьми. Не получают они успеха и в физической жизни, в лучшем случае оставаясь справными архивариусами, библиотекарями, а то и постоянными обитателями психбольниц, но отнюдь не академиками или докторами наук, для которых требуются совершенно иные критерии. В то же время история свидетельствует, что некоторые не знающие грамоты и в нашем понимании — дикари, становились адептами сверхчувственного знания, недоступного простым смертным…

Согласно древневосточным представлениям тонкоматериальная субстанция или дух, отщепляющийся от физического тела человека после его смерти, через некоторое время внедряется в человеческий зародыш и сопровождает его от рождения до самой смерти. Такого рода круговорот, названный древними индусами «колесом сансары», осуществляется до тех пор, пока многострадальный дух не очистится от эгоизма и эгоцентризма, присущего физической жизни, и пока он посредством постепенно подъема на все более высокие этажи духовной Иерархии не сольется с Брахманом или Абсолютом.

Каждый из нас может соглашаться или не соглашаться с идеей перевоплощения (реинкарнации) — это его личное дело и на сам процесс инкарнации ничуть не влияет. Ситуация, когда освобожденный дух противится человеческому воплощению, или, напротив, когда дух «не хочет» на Небеса, невозможна в принципе и характеризует, скорее, земного человека, его самость, а не духовную основу. Остановить или задержать естественный процесс сансары оказывается столь же бесполезным действием, как остановить смерть или рождение.

Несмотря на то, что духовное развитие осуществляется только в одну сторону — сторону прогресса, прямолинейной и проторенной дороги туда нет. Каждому приходитсяпрокладывать свой путь туда как бы заново и совершенно вслепую. Вследствие невежества и физических вожделений неразвитый дух находится в их собственном плену и тяготеет поначалу не к своему развитию, а только лишь к воплощению в новом теле посредством все новых и новых инкарнаций.

Целью сознательной жизни человека или его Пути, согласно учениям большинства эзотерических доктрин является, следовательно, всемерное развитие его духовности. Но, несмотря на то, что духовное развитие осуществляется в исключительно грубых и противоречивых условиях физической жизни сама эта жизнь воспринимается восточным человеком стоически: как закономерное, но неизбежное зло, как своего рода детские болезни, которые переболевают все, прежде чем становятся взрослыми.
Санскритское слово «карма» буквально означает «действие». Карма — ключевое слово, выступающее как фрагмент разветвлённой космологической системы. Это закон равенства действия и противодействия.

Всякое состояние по этому закону есть следствие прочих причин и само представляет из себя причину. Карма — это сама суть всех больших и малых изменений, без которых мир бы не существовал, как невозможно развитие без сопротивления, движения без покоя. Согласно закону кармы ничего не бывает без причины. Случайностей в природе нет. «Случайная причина» — это выдумка досужего ума, неспособного выбраться из порочного круга физического обоснования событий. Человек не может понять подлинной причины происхождения вещей пока он остается в плену созданного им мира трехмерности. Однако если даже и допустить, что каждый предмет в необозримой вселенной совершенно одинаково определяется и соединяется с другими, то само физическое существование теряет всяческий смысл, а сама вселенная превращается в хаос.

Ограниченное физическое существование, следовательно, во всех смыслах обусловлено и по-своему логично, тем более что только через него осуществляется эволюция воплощенного духа. Как образно писал А.И.Клизовский — если закон перевоплощения (реинкарнации) называть правой рукой эволюции, то закон кармы будет ее левой рукой. Физическое существование при таком раскладе представляет инструмент или способ духовного совершенствования, которое в свою очередь, возможно не само по себе, в силу неких самостоятельных тенденций, а только лишь через противоречивые условия физической жизни. Известный оккультист прошлого века Аллан Кардек писал, что воплощения вменяются Высшим Разумом для того, чтобы привести дух к совершенству. Причем для одних духов это будет считаться искуплением, для других — поручением. Для того чтобы достичь безупречности, духи должны претерпеть все превратности телесного существования. Аналогичные взгляды высказывали многие другие оккультисты и мистики.

Из истории известно, что концепция кармы и сопутствующей ей реинкарнации  имелась и в христианстве вплоть до 545 года, когда она подверглась резким нападкам со стороны византийского императора Юстиниана и вместе с некоторыми другими утверждениями отца церкви Оригена была осуждена и отвергнута V Вселенским Собором как ложная и не соответствующая духу учения Христа. Согласно эзотерической доктрине духи людей, посмертно освободившиеся от своей бренной оболочки, вместе с нею теряют все привилегии, почести, богатства и титулы, которые они имели.

В результате самый алчный монарх, попав в тонкий мир, становится таким же «пролетарием», как и последний нищий из его прежнего царства, а при своем будущем воплощении он и физически может стать таковым. Тем не менее, отказ от концепции кармы и реинкарнации не сводился к одним лишь амбициям светских и духовных иерархов, усмотревших в этих законах угрозу своему авторитету и власти. Карма и реинкарнация не только плохо укладывались в христианское учение спасения души, но и действовали вопреки нарождающемуся европейскому менталитету, утверждающему прагматизм и физические ценности в качестве наипервых.

Обостренное чувство уникальности личного бытия не могло примириться с мыслью, что все эти принадлежности исчезают, превращаясь в прах за чертой физической жизни. Своеобразной формой отрицания ужаса беспощадной смерти явилось непомерное возвеличивание заслуг усопшего, сооружение бюстов, надгробий, эпитафий, а также бальзамирование трупов фараонов и партийных вождей, создававшее иллюзию продления жизни. Сюда же относится культивация веры в то, что человек продолжает свое загробное существование как личность в виде души.

В буддизме и теософии идеал совершенствования связан не с личностью, а с духом. Личность, синонимом которой может считаться христианская душа, согласно индийской философии есть нечто преходящее, наносное, привязывающее дух к земле, тогда как духу нужно стремиться к освобождению от пут физического и соединению с абсолютом. Доктрина кармы, по сути, отрицала христианскую концепцию души, по которой приобретаемые на протяжении жизни привычки, навыки, характер, интеллект и даже внешний облик человека сохраняются в надфизической области «ада» или «рая» в латентном виде вплоть до так называемого «судного дня»…

Можно сказать, что европейская традиция предполагает наличие человека как субъекта всех его отношений, имеющего четкие границы и ценности, а также волевое, активное достижение практического результата, В то же время логика индуса или дзен-буддиста предполагает незаинтересованность в результатах своего труда, отсутствие честолюбия и какой-либо выгоды, ибо это есть непременное условие создания для себя хорошей кармы, что их вполне устраивает, но не содействует успеху в европейском понимании. В свою очередь для европейца, воспитанного на конкуренции, честолюбии, престижности, состязательном характере всякого труда, деятельность без всякого мотива оказалась бы страданием, и ее не смягчили бы формулировки, что только такой труд идет на пользу личному духовному развитию и на общее благо.

Логика и вся практика восточного человека созерцательны, интровертны, однообразны, тогда как помыслы человека западной культуры экстравертны, демонстративны, нарочиты, вариабельны. Если для адепта какой-либо из восточных религий все устремления европейцев тщетны, иллюзорны, беспомощны, то для человека западной культуры духовные устремления буддиста или кришнаита зачастую вызывают недоумение или насмешку ничтожностью своих помыслов или неприложимостью их для физической жизни.

Согласно восточной философии, если человек остается в плену низших эмоций, страстей, прочих ценностей физической жизни, то они мучительно возрастают после освобождения от грубой телесной оболочки, когда удовлетворение низменных вожделений по понятным причинам оказывается невозможным. Неразвитый дух, имея желания, но не имея возможностей, переживает поистине танталовы муки, но находит частичное удовлетворение при медиумическом вызывании или так называемой одержимости.

Следует сказать, что духовные и практические устремления Востока и Запада отличаются не случайно. В немалой степени они обусловлены отличием климатических условий Европы и Южной Азии. Созерцательный, элегический характер ума древнего индуса был в значительной степени порожден природными условиями его родины, не требующими одежды и обуви, изобилием растительной пищи в любое время года и практическим отсутствием стихийных опасностей и хищных зверей. В частности на эти причины указывает известный индийский философ и общественный деятель С. Радхакришнан. Все это резко отличалось от условий быта европейцев в особенности на заре их цивилизации. Резкое чередование времен года, наличие холодной и голодной зимы, ограниченность продуктов питания и необходимость в потреблении высококалорийной животной пищи, а также изнурительно тяжелый труд, борьба с хищными зверьми и впоследствии друг с другом в совокупности и породило то, что мы можем называть сейчас «парадигмой» или стилем мышления европейского человека. Теперь становится понятным, почему концепция кармы не привилась на Европейском континенте и в странах обеих Америк.

В качестве аргумента против кармы приводилась и другая мысль: если полагать, что в результате реинкарнации появляется совершенно другая личность, которая оказывается в полном неведении относительно каких-либо прегрешений в «прошлой жизни», то почему она должна страдать за своего «духовного предшественника»? По мнению христианских теологов — страдания невинного, страдания за другого человека оказываются актом самой жестокой несправедливости, которые всемилостивейший и всеблагой Бог не мог бы допустить в качестве основного закона. Однако в последних доводах усматривается определенный элемент лицемерия и нарочитого обмана: в тех же крестовых походах сознательно уничтожались дети, старики лишь потому, что они не были христианами. Известно также, чем завершилась миссия Кортеса и его последователей по отношению к коренному населению Америки.

Буддисты и теософы же утверждают, что такой вещи как «несправедливость» или «наказание» вообще нет в природе, что все это антропоморфные понятия, выдумка праздных философов. Точнее, — эти понятия есть, но только применительно к нашему уровню реальности с четко выраженным единством и борьбой противоположностей. Качества и предикаты на физическом уровне вообще имеют относительное значение, зависимое не столько от самих себя, сколько от окружения, и поэтому то, что считается истинным и справедливым для одной системы или одних обстоятельств, оказывается ложным, несправедливым для других. Так, к примеру, несправедливыми в плане человеческой морали оказываются страдания младенца, полученные им генетически от пьющего отца.

Скажем также, что далеко не все вещи применительно к нашей реальности поддаются этическим градациям. Моральны ли, например, законы Ньютона или таблица умножения? Даже любое из страданий, взятое самое по себе, будучи вырванным из контекста, из системы обстоятельств, оказывается лишенным морализаторской основы. Так, к примеру, нельзя назвать моральной или аморальной боль, в особенности полученную собственным неосторожным поведением. А что такое карма, как не наказание силами природы за собственную глупость или неосторожность?

Кармическое наказание лишь потому имеет условный, относительный характер, что человек одинаковой болью может расплачиваться за нарушение физических или одних только нравственных законов. Тем не менее, с чисто земной точки зрения негативная карма воспринимается иногда как несправедливое и незаслуженное наказание. Таковою карма выглядит не только для невежественного или порочного человека, который не видит своей постылости, но и для обыкновенных людей, как будто бы не имеющих видимых недостатков. Получая неожиданные удары от судьбы, человек может вопрошать: «За что, Создатель, ведь я не грешил?!» — Но даже посвященному не дано досконально знать, чем виноват его дух, и что он делал в своих прошлых воплощениях.

Даже так называемое «знание» собственных грехов или своей негативной кармы — далеко не всезнание, а только лишь отношение одного условного знания к другому не менее условному. Так называемое «истинное знание» для земного человека всегда остается кантовской «вещью в себе», а поэтому не может даже называться без кавычек. Каждый человек в состоянии постичь только некоторые стороны основополагающих причин. Придавая этим чертам или оттенкам статус исключительности, фундаментальности, человек опускает иные подробности, которые в другое время и при другом раскладе оказываются основными. Это касается не только числа причин, которое поистине бесконечно, а поэтому и недостижимо, но также их именования и качества, которое только при данных условиях может считаться окончательным и завершенным.

Человек не может избавиться от пут причинности, пут собственной кармы, поскольку это прямым образом связано с его физическим существованием. Говоря иначе — человек, лишенный причинности, есть человек, избавленный от самого себя, своей личности, своей истории и собственного тела.
Кроме того, совершенствуясь в одном направлении, человек неизбежно совершает промахи в другом. Так, например, невозможно быть одновременно живым и бесконечно любить все человечество, страдать от невозможности изменить ситуацию в требуемом духовностью направлении и в то же время подчиняться требованиям семейной жизни. Компромисс находится, но далеко не всегда.

Иногда приходится говорить о безысходности положения, поскольку на данном витке физической жизни человек чувствует, что он никогда не выпутается из трагических хитросплетений: нравственность никогда не может быть достигнута единовременно, стремглав и, тем более, безнравственным путем. Всякое насилие недопустимо, — ни какие волевые, авторитарные накладывания самых идеальных, безупречных правил на неразвитое человечество со стороны какого-либо святого или даже Высших Сил не в состоянии принести пользу. Роль морального регулятора с обратной связью выполняет не Бог, не Махатма или какой-нибудь Архангел, а естественный закон кармы.

Карма поэтому действует особенно тяжело на духовно неразвитого человека, который страдает вдвойне: от своего неведения и от наказания, которое, как он считает, получено им напрасно, зря. Если же карма заставляет испытывать боль, но человек относится к ней стоически и философски, понимая, что над ним совершается суд высшей справедливости, то он гораздо легче переносит все муки.

Негативная карма, однако, не фатальна, и наличие ее не означает, что человек обязан терпеливо и совершенно пассивно ждать, когда все до единого удара судьбы обрушатся на его бедную голову и лишь после этого предпринимать какие-либо защитные действия. Созерцательное ожидание разрешения своей судьбы, боязнь ослушаться всемогущего Творца и тем самым изменить предначертанное, можно назвать своеобразным «комплексом неполноценности» перед величием Высших Сил. Названный синдром, как и любой психоневрологический комплекс, оказывается патологическим синдромом, парализующим ум, волю, активное поведение. Именно поэтому преодоление кармической зависимости самим человеком возможно, но это труд, подчас тяжелый физически и морально, но который каждый обязан совершить самостоятельно во имя своей эволюции.

Известно, что в прежние времена люди самоизолировались от противоречивого и греховного мира в монастырях, в лесах, в пустынях и пещерах. Тем самым они устраняли нежелательные социальные контакты, вовлекающие их в искушение и влекущие к наращиванию кармы. Подобным образом праведность для буддийского монахасвязывалась, прежде всего, с его недеянием — безрадостным, эмоционально выхолощенным, автоматическим следованием жизненных стереотипов без попыток их изменения и без привязанности к ним. Всякое активное поведение, нарушение рутины, творчество для буддийского монаха оказывается оковами . Образцом духовной жизни для адепта индийских верований является чисто вегетативное, растительное существование, поскольку растения в отличие от животных и человека никого не убивают и не ведут хищнического образа жизни.

Тем не менее, одним только отказом от удовлетворения элементарных человеческих потребностей с уподоблением себя дереву или овощам невозможно освободиться от старой кармы. К такому выводу пришел сам Гаутама Будда, который, голодая, едва не уморил себя до смерти, но так и не получил желаемого просветления. Жизнь монаха и аскета отличается от жизни простого мирянина максимально возможным недеянием, однако жизнь на Земле полностью прекратилась бы, если бы все человечество ушло в монахи.

В настоящее время большинство сторонников эзотерического знания соглашается с тем, что для достижения гармонии с Космосом мало и нет нужды быть отшельником, есть одну траву и допускать, чтобы тобой помыкали, кому не лень, — или же, находясь в своей обычной жизни, быть ленивым и равнодушным. Бывают случаи, когда недеяние увеличивает личную карму, например, когда человек в состоянии помочь, но не помогает гибнущему. Негативная карма изживается не столько самоизоляцией или мазохическими тенденциями, сколько активным преодолением гнусностей нашей жизни. Аскетизм противоестественен, поскольку он исключает человека из активной деятельности. 

Поэтому даже с обычной точки зрения он не приносит благости, а является проявлением извращенного эгоизма. Помогая другим, мы помогаем себе, поскольку по закону кармической обратной связи мы получаем в ответ то же самое. Тем не менее, некоторые люди со слабой совестью пытаются найти в законе кармы лазейку для оправдания своего равнодушия или скверного характера, заявляя приблизительно следующее: «Я здесь не причем, а такова моя карма».

Преодоление негативной кармы заключается и в активном сопротивлении злу. Но здесь следует помнить, что человек не должен всегда и во всем брать на себя функции всеобщего закона причинности. Физическое уничтожение вреда, порочности допустимо, если нет иного выхода, поскольку зло здесь изживается с помощью зла. Здесь надо быть предельно осторожным потому, что, уничтожив одну негативную карму, человек неизбежно наращивает карму в другом месте. Во всяком случае, это не должно представлять ситуацию, когда один нападал бы на другого со свернутой газетой, а другой оборонялся бы от обидчика топором.

Идее нравственного самоусовершенствования чуждо представление себя исключительной личностью, возвышающейся над толпой простых смертных, отставших от него в своем развитии. Все известные учителя и водители человечества (Христос, Будда, Кришна, Лао Цзы и другие) были не подвержены гордыне и, не зная различий, обращались как с равными с царями и с последними нищими.

Как уже говорилось, выражение закона кармы в нашем проявленном мире носит неоднозначный и противоречивый характер. Парадоксален и тот факт, что культивируемое невежество в виде отрицания закона кармы или глумления над ним имеет и позитивную роль: человек учится на своих ошибках. Но с другой стороны излишняя осторожность, страх проявить инициативу, сделать лишний шаг, чтобы не нарастить собственную карму, останавливает прогресс и приводит к духовному застою.

Примечательно, что закон всеобщей причинности может вызывать иногда впечатление заблаговременного наказания за еще несвершившееся преступление. Так, к примеру, этот закон предполагает не только суровые преследования за провинности в прошлой жизни, но и физического исполнителя этого приговора, без которого он, естественно, не мог бы быть реализован. Так, согласно индийским верованиям, убийца или бандит в своей будущей жизни сам станет жертвой аналогичного преступления. Тем самым всякий лиходей выполняет и позитивные функции «санитара леса».

Очевидно, что в природе не бывает ненужных или случайных воплощений. Все души и все физические жизни оказываются связанными воедино описываемой причинной связью. Каждая душа, каждая жизнь занимает свое законное место в ячейке мироздания, — будь то палач, его, якобы, невинная жертва или человек, мучающийся от неведения — все это имеется в силу всеобщего закона причинности. Эта позиция отнюдь не оправдывает патологию или преступность, а просто лишь констатирует факт наличия предопределенности как таковой, которая может по-разному оцениваться в разные времена и по отношению к различным системам. Как уже сказано, роль всякого злодеяния противоречива.

С одной стороны преступник творит заведомый вред, с другой стороны — этот вред направлен исключительно на тех, кто сам запачкал руки в аналогичных преступлениях. Точно так же, к примеру, «порча», «сглаз» или иные проявления черной магии наиболее опасны только для порочных людей. В этом случае наиболее защищенными отмагических ударов оказываются не ведьмы, чародеи и колдуны, а лица кармически наиболее чистые и неотягощенные активно действующей информацией из своего прошлого, прошлого своего духа — подвижники, святые, бодхисаттвы. Признавая тот факт, что кармическое преступление никогда не появляется «из ничего», а имеет предпосылки в прошлом или в своем сегодняшнем окружении, мы можем говорить о своеобразной цепочке или преемственности, как своеобразной «эстафете» кармических влияний.

В связи со всем сказанным возникает закономерный вопрос: где начало кармического процесса, в виде своеобразного «первотолчка» .

Наше тело, изначально, выражясь религиозным языком,  греховно, причем грех, принимаемый по самой малости как любовь к самому себе, есть инстинкт самосохранения. Но это же есть неотъемлемое свойство всякого живого существа, которое, однако, может умножаться и умножаться, превращаясь в эгоизм и вседозволенность. Найти, где начинается одно и кончается другое, мы навряд ли сумеем с полной определенностью. Как отсюда ожидать освобождение, чистоту воплощаемого духа, когда одна карма тянет за собой другую, и не видно тому конца?

Вспомним и спецификацию кармы, когда какое-то одно нарушение высшей космической нравственности порождает претерпевание и боль быть может даже в следующей физической жизни, но уже в качестве жертвы. Как говорится: «Что посеешь, то и пожнешь». Специфический вид аномалии вновь побуждает к повторению ситуации, но уже полярно измененной для духа. Тем самым утверждается непреложный закон: кармическое преступление опасно не только само по себе, — оно «заражает» своими эманациями окружающих людей и всю природу в целом. Тем самым карма никогда не проявляется в чистом, рафинированном виде, а имеет ту или иную степень распространения, резонанса для всей природы, казалось бы вовсе непричастной к вашим причудам. Иными словами, каждый человек соединяется не только физически и не только своим непосредственным окружением, но и ассоциативно — со всем миром. Он неизбежно передает, излучает, индуцирует в окружающий мир всю присущую ему активную информацию, которую приходится изживать также всем миром.

Возникает несколько вопросов и относительно личностного наследования при инкарнациях. К примеру, хорошо известно, что физический организм полностью обновляется каждые 6-7 лет. Означает ли это, что через 7 лет перед нами вместо родственника или знакомого предстанет совершенно другая, неизвестная нам личность? — Вопрос, разумеется, риторический и праздный. Но пример очень нагляден, поскольку при инкарнациях дух аналогичным образом получает различные тела, но остается тем же самым, хотя обычно и более развитым духом.

Карма в немалой степени может быть сопоставимой и с христианской концепцией греха или с наказанием за грех. Но если в соответствии с традициями от греха можно защититься, снять грех епитимьей в виде молитв, поста или другими способами, вплоть до средневековой индульгенции, то нейтрализовать негативную карму можно только лишь противоположно направленным поступком, чувством или мыслью.

Физическая жизнь человека такова, что, даже будучи святым, он не может жить и минуты, не причиняя вреда каким-то тварям в своем окружении, которые в плане эволюции имеют равные с ним права на существование. Самый праведный образ жизни не дает ни льгот, ни наград, ни преимуществ. Все христианские святые, великие посвященные имели трудную судьбу, переболевали всеми болезнями и жили не дольше других людей.

Абсолютная праведность живущих на Земле людей — это нонсенс. Самый прилежный ученик, двигающийся по пути развития своей духовности, не в состоянии полностью избавиться от эгоизма и субъективизма, обусловленного его физической природой. Это надо принимать как должное, не сокрушаться и не рвать волосы на себе, ибо идеал недостижим, но вашей вины тут нет. Процесс этот не так скор, как некоторым хотелось бы, и поэтому насильственное внедрение в себя даже элементов самой высокой духовности зачастую приводит только к противоположным результатам. Так, к примеру, не будет моральным и нравственным, если человек, являясь единственным кормильцем в семье, под влиянием внезапно нахлынувших мыслей о необходимости повышения своей духовности вдруг уйдет в монастырь.

Физическая жизнь на Земле имеет самостоятельную ценность, пренебрегать которой мы не можем даже во имя просветления. Как справедливо пишет современная немецкая исследовательница Пенни Мак-Линн: «Эта земля не только долина плача, и мы инкарнированы не для того, чтобы страдать в течение всей жизни. Мы должны с помощью нашего тела воспринимать радость, чувствовать удовольствие, наслаждаться жизнью». Примерно то же самое в одном из своих произведений говорит и Елена Рерих.

Некоторые религиозные экстремисты различных духовных ориентаций, как известно, демонстрировали пренебрежение к собственному телу, морили его голодом, занимались самобичеванием, ходили в холода без одежды, то джайнисты, как известно, пытались абсолютизировать принцип непричинения вреда. Они привязывали к ногам колокольчики, завязывали нос и рот платком, чтобы не наступить на какую-нибудь тварь или не вдохнуть насекомое. Они же предоставляли свое тело в распоряжение кровососущих насекомых: блох, комаров, вшей, москитов, терпеливо дожидались, пока какая-нибудь козявка не насытится их кровью и лишь после этого заявляли: «Лети смиром, брат».

Можно было бы подумать, что все святые и великие посвященные из джайнистов, но все знают, что это не так. Устранить свою оппозицию остальному миру для джайнистов явилось непосильной задачей. Их счастье, что они не знали о существовании вирусов и микробов. В противном случае одна мысль о том, что мириады невидимых глазом живых телец ежеминутно погибают в легких, кишечнике и крови, ввела бы их в неописуемую депрессию. Человек со своим физикалистским умом и ограниченным мышлением не способен постигнуть глубину и мудрость естественных законов, проявление которых может выглядеть не как сиюминутное благо, а как очевидный вред.

Карма для человека — это чаще всего малорадостная информация, скрытый смысл которой не в садистском удовлетворении легендарных Архонтов, Липик или Владык кармы, а только лишь в оздоровительном и воспитательном значении для духа, который получает своего рода «иммунитет» или «закаливание» через претерпевание в физическом теле.

Человек, как и любое другое существо, не может развиваться, не преодоляя трудностей. Каждая ступень эволюции, и физической, и духовной, достигается жертвой. Н.К.Рерих призывал благословлять трудности, поскольку ими человек растет.  С незапамятных времен известно, что тепличная среда изнеживает, снижает сопротивляемость организма и приводит к деградации, тогда как преодоление трудностей (до некоторых пор) закаливает, делая организм более жизнеспособным и стойким. Здесь срабатывает кармический закон обратной связи, который не обязательно бывает осознанным, поскольку он понимается, прежде всего, как «автоматический» ответ природы на изменение равновесия или баланса сил.

Кармическая зависимость обычно не фатальна, а имеет больший или меньший вероятностный характер, оставляя возможность и для инициативы, активности, воли, которые могут быть направлены против личной или даже родовой кармы, полученной через индукцию и инкарнацию. В конечном счете, даже, несмотря на плохое наследство, человек своим собственным трудом создает для себя положительную или отрицательную карму, строит свою собственную судьбу.
Иными словами — противопоставление предопределения, диктуемого кармой, и свободы воли кажущееся.

На самом деле эти понятия дополняют друг друга. Предопределение действует там, где слаба воля и где карма имеет чрезвычайно сильную тенденцию, равняющуюся силе физического закона, противостоять которому человек не всегда может.

Свободная воля, следовательно, не всегда свободна. В биографии любого человека имеются критические или узловые моменты, когда можно расшибиться в лепешку, но ни на йоту не изменить рок или судьбу. Индусы различают, поэтому, зрелую карму, которая неизбежна и возникает непосредственно, скрытую карму, которая осуществляется опосредованно и не сразу и зарождающуюся карму — тот посев, который мы будем пожинать в будущем.

В соответствии с индийскими традициями различают иногда и три гуны, т.е. три качества или ориентира, три собственных усилия, привязывающих человека к миру причинности и препятствующих его духовному росту. Гуны, обладая ретроградными тенденциями, делают человека рабом этой физической жизни. Их, как говорилось, три: «добродетель», «страсть» и «невежество».

Гуна «страсти» («раджас») — гуна инстинктов и физических желаний, потребность потребностей, в том числе животных или порожденных социальной средой. Потребности становятся для человека главными, побуждая его тяжело трудиться, проявлять деловую инициативу, ловчить и привязываться к результатам своего труда. Эта гуна является меркой всей современной цивилизации. Она вроде магнита, притягивающего нас к внешним предметам, и, следовательно, приковывающего душу к материи. Желания передаются другим так же, как и мысли. К сожалению они мощнее мыслей. Наши желания, действуя на нас, создают наше тело страстей и через его посредство влияют на образование физического тела в ближайшем воплощении.

Гуна «невежества» («тамас») — представляет дефектные или дефицитарные душевные свойства в виде апатии, лени, косности, слабоумия, которые имеют различные градации — от ситуационно обусловленной неразвитости (социальной запущенности) и самой легкой дебильности до тяжелого психоза, проявляясь крайней приземленностью, элементарностью жизненных интересов. «Тамас» — низшая из трех гун, поскольку в отличие от двух других ее обладатель чаще всего не имеет перспектив социальной адаптации, духовного и интеллектуального развития.

Гуна «добродетели» или «чистоты» («саттва») — как и гуна «страсти» — это тенденция в развитии, привязывающая человека к результатам своего труда. В отличие от гуны «страсти», которой охвачено большинство человечества, «саттва» представляет из себя в плане интеллекта и способностей возвышенное и даже элитарное свойство в виде различного рода преуспеваний в науке и искусстве.

Выделение трех гун, характерное для индийской философии, оказывается довольно условным, поскольку в жизни они весьма причудливо переплетаются друг с другом.
В индийской и теософской литературе упоминаются также мифические личности — «Липики» или «Владыки кармы», роль которых сводится исключительно к контролю над соблюдением людьми закона кармы и соответствующим воздаянием за нарушение этого закона. Образно говоря, «Липики», они же «Небесные писцы», — это своего рода «кредиторы» всех поступков человека, способные предоставить благоприятную возможность, чтобы исправить плохую карму, но впоследствии обязательно взыскать за это. Очевидно, что в физическом смысле никаких «липик» нет, и что все это метафорическое толкование все того же закона воздаяния, который, к примеру, как и законвсемирного тяготения, не нуждается в каком-либо руководителе или контролере.

Термин «владыки кармы» был введен в незапамятные времена популяризаторами и первыми проповедниками буддизма исключительно для наглядности, чтобы приспособить неразвитый ум древнего индийца к восприятию абстрактных истин. Названые «липики» и по сей день сохраняют то образное значение, как и, допустим, «демоны» Максвелла, введенные последним в несравненно более позднее время для доступного овладения некоторыми идеями термодинамики. Карма, следовательно, это не юридический, а естественный закон, который незримо присутствует в природе и в человеческих отношениях…

Первой и наиболее могучей кармической причиной считается мысль. Мысль, говоря нашим языком, это информация в активной форме, которая может быть облечена в слова, знаки, звуки, быть «привязанной» к предметам и ассоциироваться практически с чем угодно, в то же время, дополняясь другими мыслями, чувствами, страстями, действиями. Но мысль может существовать и в свободной форме. Разумеется, это будет не физическое ее существование, хотя и «подвешенная» в свободном пространстве мысль может воздействовать на любого восприимчивого человека в соответствии с ее характером. Важной задачей, поэтому, является укрепление собственного контроля над мыслями. «Слово — не воробей», — гласит русская пословица. Но столь же действенным оказывается и невысказанное слово. Именно поэтому важной задачей оказывается укрепление собственного контроля над мыслями. Это очень нелегкое дело, но без него невозможно двигаться дальше по пути эволюции потому, что эгоистические и враждебные мысли не только завладевают душой своего творца, но и являются основной причиной его негативной кармы. Человек должен думать лишь о том, что он действительно хочет, не допуская, как сказал Шри Ауробиндо Гхош, «чтобы мысли роились в голове, как мошки в знойный день».

Всякую мысль, приходящую в голову без ведома и сознания внутреннего хозяина, надо удалять как заразу, как мусор, возвращая все свое внимание к первоначальному объекту размышления. В противном случае эта чуждая вам мысль завладеет всем вашим существом, порождая цепочку сопряженных с нею фантазий, грез, вплоть до болезненных проявлений в виде обманов восприятия, навязчивости, галлюцинаций и бреда.
Ум — строитель кармы. Путём сознательного анализа можно формировать ход мыслей в желаемом направлении. Наши мысли действуют в первую очередь на нас самих, формируют наш характер и завязывают массу кармических связей. Мы есть результаат того, о чём думали раньше. Смерть тела не прерывает умственной работы.

Ответственность за силу и качество мысли целиком ложится на ее обладателя, поскольку даже невысказанная, но эмоционально чрезвычайно наполненная мысль крайне опасна не только для ее автора, но и для окружающих людей. Освобожденная мысль витает в астральной и ментальной плоскости, представляя угрозу остальным людям своим внезапным вторжением под маской их собственного творения. Закрепляясь в качестве стереотипа, мысль формирует характер и побуждает к аналогичным действиям. Исключительной задачей поэтому является экология мышления: не засорять злобными, эгоистичными мыслями тонкой пространство нашей планеты, ее ауру или ноосферу, — задача, которая пока не по плечу ни ЮНЕСКО, ни ООН.

Второй тенденцией, порождающей карму, являются эмоции и чувства, которые соединяют человека с предметами его вожделений и устремляют его туда, где эти вожделения могут быть удовлетворены.

Третьей причиной, вызывающей карму, являются поступки. Эта причина традиционно считается слабее других, несмотря на то, что в физическом мире наиболее действенными считаются именно поступки, а не мысли и эмоции.  В повседневной жизни человек  приписывает негативные последствия своей жизни не дурным мотивам, чувствам или даже словам («слово к делу не пришьешь»), а исключительно дурным поступкам. В европейской культуре считается, что только они способны к немедленному изменению физического результата и притом в максимально возможной степени. Мысли и чувства влияют на план физической материи только опосредованно, через тонкие миры, а поэтому последствия этих воздействий проявляются чаще всего не сразу, а через много лет или даже поколений, в следующей жизни. На самом деле на истиннуюсуть человека поступки влияют мало, на развитие души влияет мотив поступка, а не сам поступок; поступки, как правило, отражают содержание прошлых воплощений.

Каждая из перечисленных тенденций действует в своем русле: мысли порождают мысли, страсти индуцируют вожделения, злонамеренные или альтруистические поступки порождают в ответ такое же поведение. Однако -спецификация причин и даже качеств оказывается относительными. Как бы вы ни убеждали маньяка или сластолюбца, что потакать своим порокам — нехорошо, они всегда будут воспринимать ваши благие намерения с отпором. Кроме того, считается, что если изменяющееся под действием неправедной мысли равновесие не восстанавливается специфическим путем, то энергия или градиент этого перепада реализуется неспецифически, что нашло отражение в психосоматической теории.

Так, например, если человек длительное время будет находиться в состоянии психического стресса, но не в силах специфически отреагировать на него, либо изменить травмирующую ситуацию, то у него наверняка разовьется гипертоническая болезнь, глаукома, стенокардия или какая другая болезнь адаптации, порожденная именно сублимацией нереализованной активности на прежде здоровый орган.
Как уже говорилось, безнравственный человек страдает не только сам, но и вовлекает в порок, развращает все свое окружение, «заражая» своими эманациями не только социальную, но и природную среду.

К этому надо заметить, что природу невозможно обмануть или «взять ее милость» по-мичурински, силой. Любая накопившаяся кармическая энергия не может быть передаваемой или подавляемой конца. Сколько бы человек ни защищался, прибегая к различного рода хитростям, но если он отягощен плохой кармой, и в особенности, если он продолжает ее наращивать, — прорыв этой демонической силы неизбежен.

Кармическая причинность, математическим аналогом которой может считаться теория катастроф Р.Тома, реализуется в кризисных ситуациях, когда одно и противоположное ему событие находятся в фазе неустойчивого равновесия. Именно здесь карма и выполняет роль подчас необъяснимого, но очень весомого толчка, перевешивая баланс сил в свою сторону, Однако даже «зрелая» карма, действующая по принципу физического закона и зачатую сливающаяся с ним, никогда не идет вопреки природе. Карма не является сказочным чудом и реализуется только через естественные законы, в то же время, являясь их выражением. Можно отметить, что в большинстве случаев карма лишь создает тенденцию, предпосылки к какому-то событию или действию, но, как правило, не является фатальной в их обязательном исполнении. В данном случае, как уже говорилось, карма действует в составе равнодействующей всех сил, включая и человеческую волю…

Известно, что большинством религий и эзотерических учений утверждается оптимистическая мысль, что в процессе исторического развития рознь и противостояние между телом и духом будет постепенно сглаживаться, но не за счет «огрубления» духа, а по причине «утончения» или «очищения» идеалов самой физической жизни, вплоть до полного их слияния где-то в отдаленном будущем…

Редкий дух способен добиться полного совершенствования (просветления, нирваны) за одну физическую жизнь. Самому Гаутаме Будде понадобилась для этого не одна сотня жизней. Нынешнее человечество по-прежнему далеко от идеала, и хотя оно уже не питается себе подобными, но еще и не превратилось в великих посвященных. Закон кармы утратил с былых времен свою напряженность, когда воплощения и смерти следовали, буквально, одно за другим, но еще далек от того, чтобы быть «отмененным» полностью. И поскольку карма, как говорилось, является причиной и источником всей нашей жизни на планете, то от нее, по крайней мере, сейчас мы навряд ли скоро откажемся.

В теософской литературе и традиционных индийских верованиях постоянно звучит требование разделять страдания и тяготы, полученные, так сказать, «справедливо» или «законно» за свои кармические прегрешения и аналогичные обиды, полученные облыжно или зря со стороны злых, несправедливых людей. К последней категории относятся также несчастья и маета, приобретенные по собственной неосторожности или глупости. Тем самым адепты этих учений заключают, что первым препятствиям возражать и сопротивляться не стоит, поскольку они законны, тогда как вторым нужно оказывать самый решительный отпор.

Но сразу скажем, что такое разделение условно даже на привычном уровне, где благородные герои и отпетые наглецы встречаются разве, что в низкосортных боевиках и в бульварной литературе. В реальной жизни, как правило, один и тот же человек способен парадоксальным образом сочетать в себе черты благородства и коварства, самопожертвования и самой неприкрытой низости, в особенности, если рассматривать его с различных сторон, по отношению к разным лицам. В этом случае один и тот же поступок может выглядеть как преступление с одной стороны и как героизм с другой. Если рассматривать любые действия со стороны Высших миров, то все они окажутся непременно кармическими, вовлекающими человека в земной мир причин и следствий.

Так называемая несправедливость никогда не бывает абстрактной и, тем более, беспричинной. Как говорилось, она есть чисто земное, антропоморфное определение тех или иных оснований, касающихся самого человека. «Несправедливость» в самом общем смысле лишена каких-либо моральных подоплек по той причине, что она всегда имеет кармический характер, и в этом смысле она всегда законна. Тем не менее, природа человека такова, что он постоянно сопротивляется невзгодам, трудностям вне зависимости от того, как они оцениваются с иных позиций.

Сам же эффект купирования негативной кармы зависит не столько от ее умаления, игнорирования отдельным человеком, и не столько от его ума и способностей, сколько от внешних обстоятельств. Так, например, если человек рождается в невежественной или преступной среде, то реализовать ему какие-либо альтруистические импульсы в духе космической морали окажется очень непросто — они просто не придут ему в голову. С другой стороны, если человек родится в культурной и утонченной среде, то ему, напротив, будет нелегко проявить мизантропию. Получается, что если первый при колоссальных личных усилиях получит мизерные результаты, то у второго кармический груз будет убывать как бы сам собой?

Однако в этом случае надо помнить, что изживание негативной кармы осуществляется не столько в соответствии с физическим или моральным результатом, сколько в пропорции к затрачиваемому волевому усилию личности. Так, например, еще каких-нибудь 200-300 лет назад, когда классические традиции в Индии были особенно сильны, какой-нибудь магараджа, проживающий век в немыслимой роскоши и не имеющий внутренних побуждений, чтобы отказаться от земных утех, мог только горестно вздыхать: «А когда мне, несчастному, отрабатывать свою карму, если в этой жизни все так непристойно хорошо?!»

Согласно индийским воззрениям многомерная реальность, на разных планах которой находятся развоплощенные духи «в ожидании» новых инкарнаций, является своего рода «домом отдыха», в котором можно только отдыхать, но невозможно работать. Для этого потребуется плотное тело, чтобы посредством страданий, претерпеваний, обуздываемых страстей направить свое развитие в сторону духовного прогресса. Именно поэтому до некоторых пор считается справедливым: чем жестче материальные условия, тем больше они дают возможности для изживания негативной кармы.

В этом случае практически все сторонники эзотерических учений заявляют, что давать отпор неправедным действиям мы должны, но без злобы в сердце, как, к примеру, мы противимся стихиям, поскольку по закону кармы зло имеет обратное действие. Как говорил Вивекананда, непротивление есть величайший моральный идеал. Однако если бы значительное количество людей попыталось осуществить этот завет на практике, то общественная структура распалась бы, а дурные люди предъявили бы права на наше имущество и вообще делали бы с нами, что хотели.

Столь же нелегким и неоднозначным оказывается ответ на вопрос: «А следует ли помогать человеку, имеющему кармические страдания?»
Нужно всемерно противиться злу и оказывать помощь без всяких предварительных условий, — утверждали обе Елены — Писарева и Рерих, — человек не должен брать на себя обязанности кармического закона возмездия. Прощая врагам своим и отвращая их удар без злобы в сердце, мы не только не будем увеличивать количество зла в пространстве, но и сами сделаемся непроницаемыми для многих ударов.

Последователь современного герметизма Джон Бейнс (Дарио Салас) в одной из своих книг написал, что существует непреложный закон, по которому тот, кто оказывает помощь человеку с отрицательной кармой, принимает на себя ее удар. Поэтому не следует помогать, кому попало, не тратить зря сил, чтобы «не заразиться» отрицательной кармой. Образ милого самаритянина, — продолжает Д.Бейнс, — не может не волновать своей добротой, но такой человек становится жертвой своего бескорыстия: он поглощает несчастья тех, кому помогает. Самоотверженность не была бы столь вредной, если бы те, кому делают добро, гарантированно превращались бы в хороших людей. Но в жизни чаще все получается наоборот: освобожденные от страданий и жизненных тягот не делают для себя никаких положительных выводов и продолжают свои безнравственные действия, всякий раз, надеясь, что им помогут в беде те же бескорыстные доброхоты.

По аналогии с преступлениями и болезнями можно различать карму легкой, средней и крайней тяжести. Легкая карма может быть исправлена усилиями самого неудачника. К карме средней тяжести можно отнести проступки, которые с трудом устраняются самим индивидом, но могут быть в значительной степени облегчены помощью со стороны. Тяжелая карма, как правило, не подлежит радикальному переустройству, но при ней возможна частичная, паллиативная помощь. В последнем случае карма, действительно, выступает как рок или судьба.

Случается, что даже приложением максимальных усилий, запретов и ограничений, самих по себе причиняющих немалые страдания, человек не избавляется от тяжелой,«наследственной» кармы, но как бы спускает ее «на тормозах». В результате карма реализуется не каким-то шоковым, трагическим результатом, — например, остро текущей и заведомо смертельной болезнью, а только лишь годами длящимся хроническим страданием, чередой мелких нескладух и постоянным невезением в жизни.

То есть, как говорит народная мудрость — «скрипучее дерево дольше живет». Действие растянутого во времени закона кармы напоминает своеобразную вакцинацию, когда болезнь не излечивается полностью, но протекает хотя и в затяжной, но в более легкой форме. В конечном итоге ведь и вся наша жизнь идет под знаком кармы. Какие бы методы оздоровления, диеты, режимы, включая самые экзотические и радикальные, человек ни применял, в лучшем случае он только оттягивает свой смертный час, но не устраняет его полностью.

С другой стороны отмечены случаи очень здоровых и вполне благополучных людей, умирающих в расцвете сил и карьеры от какого-нибудь зряшного заболевания или нелепой причины. Именно здесь нарабатывающаяся карма, не находя своего естественного выхода в болезнях или в житейских трудностях, дает прорыв или экзогенизацию в виде «необъяснимого» сердечного приступа или несчастного случая.
Бывает, что негативная карма не проявляется на протяжении целой жизни, но весьма необычным образом обнаруживается при умирании.

Исследователи сообщают, что агония черных магов имеет не просто более длительный, но и качественно измененный характер, зачастую сопровождаясь феноменами типа полтергейста, спонтанной левитации или так называемого НЛО. Все это воспроизводит энергия неотработанной кармы, тщательно задерживаемая прежде методами психологической защиты, в которой колдун при жизни оказывался большим специалистом, но при умирании утрачивал над собою контроль. Также известно, что агония деревенских магов обычно быстро прекращается, если так называемая «колдовская сила» — а вместе с нею и карма — передается его более молодому преемнику. Все это еще лишний раз доказывает, что каждый из нас далеко не во всех случаях обязывается самостоятельно «нести свой крест». Карма, действительно, представляет тяжелую ношу, которую можно передать, но нельзя уничтожить.

В целительстве начинающие экстрасенсы нередко «ловят» на себя симптоматику своих пациентов — в виде спазмов, болей, различного рода недомоганий, — чего не случается у более опытных специалистов. Поэтому ошибочным следует считать категорический отказ в помощи при любого рода кармических недугов, дескать: сам виноват, сам и выкарабкивайся. Некоторые экстрасенсы, колдуны, целители на основании одного только факта принадлежности заболевания к тяжелому кармическому шарахаются от пациента как от чумы по той причине, что страдает справедливо, поэтому помогать ему — значит идти против законов эволюции. Однако данные целители однобоко понимают эти законы. 

Разумеется, если человек не владеет праническим лечением, сам занемог, или владеет им плохо, то в отказе его никто не осудит. Но если человек мастер в такого рода практических делах — неоказание помощи тяжело больному лишает и его самого шанса избавиться от негативной кармы.

В мире, где все связано со всем, и где каждое следствие имеет не одну, а несколько переплетенных причин, выделять личную карму в чистом виде или подчеркивать ее одну было бы, по крайней мере, опрометчивым. Личная карма в плане эволюции оказывается ничуть не ущербнее общественной, которая может быть вам так же близка, а поэтому наказывать за одну и прощать за другую навряд ли имело бы какой-то резон. Ну а поскольку любое заболевание и состояние, начиная от юношеских угрей изакончив злокачественными опухолями, является кармическим, то по логике радикалистов не надо помогать никому, а это уже абсурд. Не нужно паниковать, что, устранив боли у онкологического больного, вы тем самим «наростите» собственную карму или вмешаетесь в законы эволюции, — этого не случится. Другое дело, когда вы не в форме или беретесь не за свое дело, — тогда вы действительно рискуете «заразиться» отрицательной биоэнергией и получаете удары вполне заслуженно. Известно также, что даже именитые биоэнерготерапевты способны лечить одних, но бессильны помочь другим с тем же диагнозом, корма которых оказывается более тяжелой.

Очевидно, когда один человек спасает другого в трудной или, казалось бы, в безвыходной ситуации, то это засчитывается ему как кармически благой поступок. Дело здесь, по-видимому, не в абстрактно понимаемом гуманизме, поскольку принимается в расчет и жизнь спасаемых преступников. С позиций космической нравственности физическая смерть оказывается отнюдь не самым страшным несчастьем, а, скорее, избавлением от всех предполагаемых несчастий. Физически спасая чью-то жизнь, вы спасаете себя, поскольку даете спасенному еще один шанс справиться со своими неурядицами самостоятельно. В этом смысле лишение себя или кого-то другого физической жизни, напротив, есть преступление не только против человеческих законов, но и против высшей этики…

Прежде уже говорилось о спецификации кармы, когда частная причинность действует не произвольно, а преимущественно в той же области природных и человеческих отношений, Так, к примеру, если в прошлой жизни человек был жуликом или скрягой, то в этой жизни он сам станет жертвой какого-либо бессердечия или обмана. При этом маловероятно, что он получит в качестве кармического наказания тяжелую болезнь или, что ему свалится тяжелый предмет на голову. Как гласит народная молва: кому суждено быть повешенным, тот не утонет.

В природе имеется закон сохранения не только физической, но и психической энергии, причем обе эти энергии имеют непременную реализацию в физическом мире, какие бы препятствия человек ни ставил. В основе кармы лежит, следовательно, представление о недифференцированной космической энергии или пране, которая, эманируя через предметы и тело человека, становится причинной энергией.

Так называемые психосоматические болезни — язвенная болезнь желудка, гипертоническая болезнь, стенокардия, бронхиальная астма и многие другие болезни адаптации вызываются, как сказали бы индусы, «раджасом» или «гуной страсти» — искусственно вызванными и неутоленными желаниями. Говоря европейским языком, в основе психосоматических болезней лежит неотреагированный стресс: шоковые или затяжные переживания, психотравмы, неудовлетворенные амбиции, разочарования, потери, скорбь, зависть, обида и тому подобная эгоистическая и конечном счете отрицательно действующая информация в относительно свободной и активной форме. Причиной вожделений, как и препятствием к их реализации могут быть не только физиологические потребности или их усложненные варианты, но и целиком социальная среда. .

Карма записана, если можно так выразиться, на абсолютно прочном и неуничтожимом материале, каким является тонкая или астральная материя. Карма прорывается через любые замки и запреты, неизбежно воплощаясь в физическом действии. Даже смерть не является защитой от кармы. Самоубийцы получают дополнительный «заряд» негативной информации, которая приносит подчас более сильные душевные страдания для духа, нежели те, что привели к суициду. Уйти от этих мук посредством повторного лишения себя жизни невоплощенный дух уже не может, и поэтому он вынужден претерпевать то, что он получает.

Карма неотступно следует за человеком вне зависимости от того, находится ли он на дне моря или движется в межзвездном пространстве, поскольку карма — это сам человек, его душа, его мысли и его действия. Поэтому отделение себя от кармы как от чего-то чуждого и вредоносного — идеализация, возможная лишь до некоторых пор.

Карма — самый идеальный внутренний прокурор, судья и палач одновременно, неотвратимость наказания в которой сочетается с ее абсолютной беспристрастностью.Если человек пытается обойти карму, к примеру, получая незаслуженные награды или культивируя наслаждения, то удовольствие превращается в страдание, а сокровища — в песок. Последнее хорошо заметно на примере черной магии, алкоголизма и наркоманий.

То, что называется личной кармой есть своеобразный «аванс», программа и стимул развития духа на несколько воплощений вперед.

Если бы закон Кармы перестал действовать, — жизнь на Земле немедленно прекратилась бы.

Связь Кармы с Реинкарнацией: Концепция Кармы тесным образом связана с понятием реинкарнации.

Реинкарнация – это не что иное, как повторяющиеся рождения и смерти, через которые живое существо проходит в соответствии со своей кармической деятельностью. Переселе́ние душ, реинкарна́ция (лат. re, «снова» + in, «в» + caro/carnis, «плоть», «перевоплощение»), метемпсихоз (греч. μετεμψύχωσις, «переселение душ»)

Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением.

Реинкарнация – это закон, который действует в масштабах всего материального мира. Подобно другим вселенским законам,  закон взаимодействия гун природы – закон реинкарнации воздействует на всех людей, независимо их конфессиональной принадлежности. Все подвержены смерти и новым рождениям, подобно тому, как огонь обжигает всех людей, независимо от их вероисповедания.

Представление о переселении душ присуще ряду религиозных систем, а также встречается в отрыве от какой-то религиозной системы (в личном мировоззрении).

Вера в реинкарнацию включает две основные составляющие:

Представление о том, что у человека имеется некая сущность («дух», «душа» и прочее), в которой заключается личность данного человека, его самосознание, некая часть того, что человек отождествляет с понятием «я сам». Причём эта сущность может быть связана с телом, но связь эта неразрывной не является, и душа может продолжать существовать после того, как физическое тело погибло. Вопрос о том, имеется ли душа только у людей, либо и у других (возможно, у всех) видов живых существ, в разных мировоззрениях решается по-разному.

Представление о том, что душа после смерти тела, сразу или через какое-то время, воплощается в другом теле (теле новорождённого человека или иного живого существа), таким образом, жизнь личности продолжается за пределами жизни физического тела (вечно, либо в пределах цепочки перерождений, завершаемой определённым образом).

Механизм реинкарнации.
В ведических писаниях говорится, что индивидуальное живое существо пребывает в двух материальных телах — грубом и тонком. Эти тела функционируют и развиваются только благодаря присутствию в них души. Они являются временными оболочками вечной души; у них есть начало и конец, и они постоянно контролируются суровыми законами природы, которые, в свою очередь, действуют под строгим присмотром Творца в его ипостаси Параматма. Когда грубое тело изнашивается и становится непригодным, душа покидает его в тонком теле. Этот процесс называют смертью. Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке между смертью и следующим рождением, содержит в себе все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится в грядущем воплощении. Так по закону кармы и под руководством Параматмы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума. Эту перемену называют рождением.

В момент смерти тонкое тело переносит душу в другое грубое тело. Процесс этот похож на то, как воздух переносит запах. Часто невозможно видеть, откуда исходит аромат розы, но очевидно, что его принёс ветер. Подобно этому, за процессом переселения душ трудно проследить. В соответствии с уровнем сознания в момент смерти душа входит во чрево определенной матери через семя отца, а затем развивает то тело, которое было дано ей матерью. Таков процесс перевоплощения, который даёт некоторое объяснение опытам выхода из тела, а также объясняет возможность вспоминать прошлые жизни, находясь под гипнозом, путешествия вне тела и многие другие измененные состояния сознания. Ключевым моментом является факт того, что при определённых обстоятельствах душа может перемещаться в тонком теле.

Исследованием случаев перевоплощения с научной точки зрения занимался канадско-американский психиатр Ян Стивенсон, профессор из университета Медицинской школы Виргинии, изучавший случаи, когда люди (главным образом — дети в возрасте от двух до четырёх лет) вспоминали о том, что уже жили раньше, приводили проверяемые факты и описывали события, связанные со своей гипотетической предыдущей жизнью. Количество описанных Стивенсоном случаев превышает две тысячи. По утверждениям автора, расследовались только случаи, когда содержимое воспоминаний могло быть документально подтверждено, и во многих случаях удавалось найти документальные доказательства, касающихся прошлых жизней: подтвердить имена родственников, описание места жительства, другие проверяемые подробности. Также Стивенсон пытался сопоставлять различные врождённые дефекты и родимые пятна у обследуемых детей с данными о повреждениях, шрамах, уродствах и ранах на телах тех, кто был сочтён их предыдущей реинкарнацией.

О СВИДЕТЕЛЬСТВАХ. 
Во многих мировых культурах реинкарнация рассматривается как истинная основа существования. А вся наша жизнь, движущаяся сквозь бесконечность, как протекающая на фоне бесчисленных кругов. Конечно, на Западе эта идея воспринимается по-другому. Однако именно западная культура высоко ценит доказательства, и глубоко проникла принципом, что наша вера в постулаты должна быть прямо пропорциональна их доказательности. И если реинкарнация укоренилась в постпросветительской культуре Запада, значит, это произошло в силу ее неопровержимой очевидности.

Хотя многие не осознают этого, но у буддизма и индуизма с древних времен были веские основания для признания реинкарнации. Если не среди масс, так среди интеллектуалов возрождение рассматривалось не как теоретический постулат, принимаемый на веру, но как закон природы, способный проявляться. Если мы жили прежде, в нашем сознании должны остаться следы этих жизней. На протяжении 25 веков философская индийская традиция утверждает, что эти следы есть, и каждый, кто готов систематически изучать свое сознание посредством медитации, может подтвердить этот факт. Такие воспоминания ничем не отличаются от других, разве что хранятся в памяти значительно “дальше”, чем воспоминания, извлекаемые из нашей нынешней жизни. Традиционно считалось, что для их восстановления может понадобиться целая жизнь. К счастью, сегодня не нужно ждать так долго.  Исследователи накопили столько неопровержимых свидетельств реинкарнации, что эта тема, ранее считавшаяся бездоказательной, теперь может быть переведена в разряд тем средней или даже высокой доказательности.

Можем ли мы знать, что уже жили прежде? А можем ли мы знать, где были и что делали в прошлом месяце? Это вопросы одного порядка. Единственный путь определить что-либо, связанное с прошлым, — идентифицировать имеющиеся у нас воспоминания и обеспечить независимую проверку хотя бы нескольких из них. Процедура установления существования предыдущих жизней, по сути, такая же. Нужно: 1) найти в нашей психике переживания предыдущей жизни, которые ощущаются как подлинные; 2) обеспечить внешнюю проверку, по крайней мере, некоторых из них. Проверить воспоминания предыдущих жизней сложнее, чем нынешней, по двум причинам. Во-первых, наша психика прячет эти воспоминания более глубоко, их труднее извлечь целиком, и они не свободны от искажения. Во-вторых, поскольку исследуемое событие происходило давно, сложнее получить свидетельское подтверждение.

Существуют два вида воспоминаний предыдущих жизней, исследованные учеными: спонтанные (непроизвольные) и вызванные (спровоцированные), т. е. либо они приходят в наше сознание спонтанно, обычно когда ребенок начинает говорить, либо вызываются какими-нибудь техниками расширения сознания. Каждая их этих категорий вызывает разнообразные методологические вопросы и требует различных видов свидетельств. Рассмотрим их по отдельности.

СПОНТАННЫЕ ВОСПОМИНАНИЯ.
В любой культуре можно найти детей, которые, только заговорив, начинают упоминать свои “другие жизни” в другом месте, в другом теле и с другими людьми. Эти воспоминания выходят на поверхность непроизвольно, без каких-либо трудностей (по крайней мере, для детей) и смешиваются с потоком воспоминаний и переживаний их настоящей жизни. В статьях и книгах доктора Яна Стивенсона,  говорится о многих подобных случаях. Его скрупулезные и добросовестные исследования помогли собрать самые достоверные на сегодняшний день свидетельства реинкарнации.

Основательность и детализированность исследований Стивенсона делают описанные им случаи трудными для обобщения, да это и не нужно. Их убедительность — в кумулятивном эффекте сотен деталей, и, следовательно, каждое свидетельство надо изучать как самостоятельное.

Пармод Шарма родился 11 октября 1944 года в городе Бисаули (Индия)1, в семье Банкейбехару Дала Шармы, преподавателя санскрита в близлежащем колледже. Когда Пармоду было около двух с половиной лет, он начал говорить матери, чтобы она больше не готовила ему еду, поскольку у него в Морадабаде есть жена, которая будет готовить для него. Морадабад — город в 90 милях к северу от Бисаули. Между тремя и четырьмя годами он стал в подробностях рассказывать о своей жизни там. Мальчик описал несколько предприятий, которыми он владел и руководил вместе с другими членами семьи, в частности кондитерскую, где делают и продают пирожные и содовую воду, под названием “Братья Мохан”.

Ребенок настаивал, что он — один из этих братьев и что у него есть бизнес в Сахаранпуре — городе приблизительно в ста милях к северу от Морадабада. Пармод пересталиграть с другими детьми из Бисаули, предпочитая одиночество: он строил модели магазинов, снабжал их электрической проводкой, но особенно ему нравилось делать из песка пирожные, которые он подавал членам семьи с чаем или содовой. Все это время он в деталях рассказывал о своем магазине, его размерах, где он расположен в Морадабаде, что там продается, о своей работе в нем, о деловой поездке в Дели. Он даже сказал родителям, что как преуспевающий коммерсант привык к более комфортным условиям, чем те, в которых живут они.

Пармод не любил творог, что нетипично для индийского ребенка, и настоятельно советовал отцу не есть его, поскольку это опасно. Он объяснил, что в прежней жизни серьезно заболел, съев слишком много творога. Ему также не нравилось погружаться в воду — это соотносилось с его словами, будто в прежней жизни он умер в ванной. Пармод рассказывал, что был женат и имел четырех сыновей и дочь. Ему очень хотелось снова увидеть свою семью, и он умолял родителей отвезти его обратно в Морадабад навестить ее. Родители не откликались на эти просьбы, но мать, отдав мальчика в начальную школу, пообещала, что, когда он научится читать, она возьмет его в Морадабад.

Родители Пармода не пытались проверить заявления сына, возможно, потому, что в Индии существует поверье, будто дети, помнящие предыдущую жизнь, обречены на раннюю смерть. Тем не менее слухи о рассказах Пармода в конце концов дошли до семьи по фамилии Мехра, живущей в Морадабаде. Эта семья, сопоставив детали из рассказов мальчика, обнаружила много совпадений. Братья Мехра владели несколькими предприятиями в Морадабаде, среди которых был магазин по продаже пирожных и содовой воды “Братья Мохан”( магазин был назван в честь старшего брата – Мохана Мехра; первоначально он назывался “Мохан и братья”, позже название сократилось до “Братья Мохан”).

Во главе магазина стоял Пармананд Мехра, умерший 9 мая 1943 года, за восемнадцать месяцев до рождения Пармода. Пармананд объелся на свадьбе творогом, своей любимой едой, и у него развилось хроническое гастрокишечное заболевание, позднее усугубленное аппендицитом и перитонитом, от которого он и умер. За два или три дня до смерти он, несмотря на протесты семьи, съел еще творога, сказав, что, возможно, никогда больше не сможет насладиться им, хотя свое заболевание и надвигающуюся смерть объяснял перееданием этого продукта. Составной частью предложенной Пармананду во время обострения аппендицита терапии были лечебные ванны. Он принимал их, пока действительно не умер в ванной. После смерти Пармананда остались вдова и пятеро детей: четыре сына и дочь.

Когда Пармонд был еще маленьким, его дядя работал железнодорожным служащим в Морадабаде. Зная, как Пармонд любит пирожные, дядя привез ему несколько из магазина “Братья Мохан”. На пирожных было выдавлено название магазина, и хотя Пармонд еще не умел читать, пирожные возможно, способствовали возникновению ассоциаций.

Летом 1949 года семья Мехра решила съездить в Бисаули, чтобы встретиться с Пармодом, которому было уже около пяти лет. Когда они приехали, Пармода и его семьи не было дома, и встречи не произошло. Вскоре после этого отец Пармода отозвался на приглашение семьи Мехра и взял мальчика в Морадабад, чтобы самому проверить навязчивые воспоминания сына.

Среди тех, кто встретил Пармода на железнодорожной станции, был двоюродный брат Пармананда Шри Карам Чанд Мехра. Пармод со слезами на глазах обнял его, называя “старшим братом”, и сказал: “Я — Пармананд” (до этой встречи Пармод никогда не называл себя Парманандом; для индийцев привычно называть двоюродных братьев просто братьями, если отношения между ними близкие, как это и было в случае Лармананда и Карама; Стивенсон обращает внимание на то, что подлинность и глубина эмоций, которые вызывает подобное воссоединение, — не менее важная часть доказательств, чем проверка информации о событиях и внешних объектах).

Потом Пармода отправили самого искать путь к магазину “Братья Мохан”, он давал указания шоферу, который вез их со станции. Войдя в магазин, он посетовал на то, что его место перенесли.

В Индии принято, чтобы у хозяина было свое огороженное место — гадди, расположенное у входа, откуда он может приветствовать посетителей и руководить бизнесом. Гадди Пармананда действительно через некоторое время после его смерти было перенесено. Попав внутрь, Пармод спросил: “Кто следит за пекарней и фабрикой содовой воды?” (это были обязанности Пармананда). Чтобы проверить мальчика, вывели из строя сложную машину, производящую содовую воду. Пармод доказал, что прекрасно знает, как работает аппарат. Без всякой посторонней помощи он определил, где отсоединен шланг, и дал указания по его починке.

Позже, уже в доме семьи Мохра, Пармод обратил внимание на домашний кинотеатр, которого раньше не было, узнал комнату, где спал Пармананд, стенной шкаф, в котором были его вещи, а также свой низкий столик. “Вот здесь я обычно ел”, — сказал он. Когда в комнату вошла мать Пармананда, он сразу обратился к ней, назвав “мамой”. Узнал он также жену Пармананда, предприняв нечто вроде попытки обнять ее. Несмотря на то что она была взрослой женщиной, а Пармод — пятилетним ребенком, он явно выказывал определенные чувства взрослого мужчины, мужа. Когда они остались наедине, Пармод сказал ей: “Я пришел, а ты не нанесла бинди” (он имел в виду красную точку, которую ставят на лбу индийские жены). Пармод упрекнул “свою жену” и в том, что она носит белое сари — одежду индийских вдов, вместо того чтобы надеть цветное сари — одежду жен.

Пармод узнал дочь Пармананда и одного из сыновей, который был в это время дома. Когда появился младший сын Пармананда, Пармод узнал и его, назвав семейным прозвищем — Гордхан. В беседе с ним Пармод не позволил старшему по возрасту Гордхану обращаться к нему по имени, а настаивал, чтобы тот называл его “отец”. “Я просто стал маленьким”, — сказал Пармод. Он также правильно определил одного из братьев Пармананда и его племянника.

Мальчик демонстрировал поразительное знание подробностей жизни Пармананда. Во время поездки в отель “Виктория”, которым владели братья Мехра, Пармод обратил внимание на новые постройки. Семья Мехра подтвердила, что они действительно появились после смерти Пармананда. Войдя в отель, Пармод показал на несколько шкафов и сказал: “Эти шкафы я сконструировал для «Черчил хаус»” (так назывался второй отель, которым братья владели в Са-харанпуре). У Пармананца на самом деле были такие шкафы; вскоре после его смерти семья решила перенести их в отель “Виктория”.

При следующем визите в Сахаранпур Пармод спонтанно узнал доктора — знакомого Пармананда. “Это доктор и старый мой друг”, — сказал он. Он узнал также человека по имени Ясмин, который, как утверждал Пармод, занял у него (Пармананда) денег. “Я должен получить долг”, — сказал Пармод. Сначала Ясмин отказывался признать это, но когда понял что семья не будет настаивать на выплате, признал правоту Пармода.

Стивенсон собрал более трехсот подобных случаев
. Чтобы придать больший вес исследованиям Стивенсона, наверное, стоит привести еще один случай.

Сварнлата Мишра родилась в Шахпуре, Индия, 2 марта 1948 года. Она была веселым, милым ребенком, и родители очень ее любили. Когда Сварнлате было около трех с половиной лет, ее отец, юрист, взял девочку с собой в поездку. Путь лежал через город Катни, расположенный в ста милях от их дома в Панне. Когда они ехали по городу, Сварнлата внезапно попросила водителя свернуть на дорогу, которая, как она сказала, ведет к “ее дому”. Позже, когда они остановились в Катни попить чаю, Сварнлата заявила, что им бы предложили чай получше в “ее” доме, расположенном неподалеку. Отец был сбит с толку этими странными словами, но не отмахнулся от них.

В течение нескольких следующих лет Сварнлата время от времени рассказывала, обращаясь больше не к родителям, а к братьям и сестрам, о своей предыдущей жизни. Она говорила, что ее звали Бия, что она родилась в семье Патхак, жила в Катни, была замужем и родила двоих сыновей. Девочка уверяла, что ее дом в Катни был из белого камня с черными дверями и железными засовами. В нем было четыре оштукатуренные комнаты, остальные не доделаны, пол выложен каменными плитами. Из дома видны железнодорожная линия и котельные, позади дома — школа для девочек. По ее словам, у семьи Патхак была машина, для Индии тех времен — большая редкость. Отец Сварнлаты сомневался в подлинности воспоминаний дочери и более шести лет не предпринимал никаких попыток проверить их.

В 1958 году Мишра жили в Чхатариуре, где глава семьи занимал должность помощника районного школьного инспектора. Сварнлате было уже 10 лет. Господин Агнихотри, профессор в Чхатарпуре, узнав о заявлениях Сварнлаты, будто она помнит предыдущую жизнь, попросил отца девочки привести ее к нему, чтобы она поделилась своими воспоминаниями с ним и его коллегами. Тогда же Сварнлата узнала, что жена профессора вернулась из Катни, и сама попросила о встрече с ней. Как только жена профессора вошла в комнату, девочка тут же признала в ней свою старую знакомую. Затем Сварнлата напомнила женщине о свадьбе в деревне Тилора, где Бия и жена профессора были вместе, и о том, как они еле-еле отыскали там ванную. Ошеломленная миссис Агнихотри подтвердила эти и многие другие сведения о жизни Бии в Катни. Вскоре после этой встречи Мишра позволил записать заявления дочери для возможной последующей проверки.

Девять месяцев спустя, в марте 1959 года, к ним приехал господин Хемендра Банерджи, чтобы исследовать случай Сварнлаты. Он провел с семьей Мишра два дня, а потом поехал в Катни, где смог по описанию Сварнлаты найти дом Патхак. Позже он встретился с этой семьей. Патхак никогда не слышали ни о Сварнлате, ни о ее семье, но подтвердили многие слова девочки. Воспоминания Сварнлаты совпадали с событиями из жизни их дочери, Бии Патхак. Бия жила в Катни, пока не вышла замуж за человека по имени Чинтамини Панди и не переехала в Майхар — город к северу от Катни. Бия умерла от сердечного заболевания в 1939 году, почти за 10 лет до рождения Сварнлаты. (Следует отметить, что семья Патхак была достаточно европеизирована, что часто случается с индийскими семьями.)

Вскоре после этой встречи члены семей Патхак и Панди поехали в Чхатарпур навестить Сварнлату. Во время этого визита Сварнлата поделилась множеством верных наблюдений, о которых я будет сказано ниже. Затем Сварнлата с семьей съездили в Катни и Майхар, где Бия прожила большую часть замужней жизни. Во время поездок Сварнлата сделала много новых “открытий”, узнавая места и здания.

Прежде чем привести здесь результаты этих “открытий”, следует отметить, что семья Мишра никогда не жила ближе чем на расстоянии ста миль от Катни и Майхара. И хотя между двумя семьями существовала отдаленная связь (один из братьев Бии был знаком с кузиной матери Сварнлаты в городе Джабалпуре, откуда она родом).
Стивенсон, расследовавший этот случай в 1961 году, пришел к выводу, что они не были знакомы до тех пор, пока воспоминания Сварнлаты не свели их вместе.

Сами воспоминания были признаны основательными и достоверными. Все уже упоминавшиеся моменты: дом, машина, имена членов семьи — подтвердились. Поскольку семья Мишра время от времени проезжала через Катни, а семья Патхак была там хорошо известна, можно допустить, что Сварнлата изучила внешние архитектурные детали дома Патхак естественным способом. Но этого нельзя сказать об интерьере. К тому же знания Сварнлаты о жизни Бии разворачивались по мере того, как она навещала места, где жила Бия. Например, в свой первый визит в Катни девочка спросила о дереве, которое раньше росло во дворе, о перилах, расположенных с задней стороны дома. Приехав в Майхар, Сварнлата узнала комнату Бии и дорогу к реке, по которой она обычно ходила купаться. Посетив Тилору, девочка вспомнила комнату, где умерла Бия, иотметила, что нет веранды, которая была пристроена к дому, когда Бия жила в нем.

Ошеломляла и способность Сварнлаты узнавать людей из жизни Бии. В общей сложности она узнала двадцать человек, многих — при специально созданных семьей Бии обстоятельствах. Сварнлате представляли группу, иногда из одиннадцати, иногда из сорока человек, и спрашивали, знает ли она кого-нибудь из присутствующих. Люди, знакомые с Бией, перемешивались с совершенно посторонними, зачастую члены семьи пытались сбить девочку с толку, представляясь не своими именами или отказываясь признан правильность ее слов. Несмотря на это, Сварнлата узнала многих членов семьи, включая четырех братьев Бии, причем одного назвала его детским прозвищем — Бабу, а остальных разместила по порядку согласно времени их рождения. Узнала она четырех сводных сестер, двух сыновей и мужа Бии, а также его двоюродную сестру, множество друзей и знакомых, женскую прислугу (сказав: “Она моя служанка”), акушерку, пастуха и торговца орехами.

Интересно, как Сварнлата узнавала этих людей. Например, когда муж Бии и один из ее сыновей по имени Морли приехали в Чхатарпур, чтобы встретиться с ней, они сохраняли инкогнито. Тем не менее Сварнлата смогла определить их в толпе из одиннадцати человек. Она робко засуетилась вокруг мужа, как это принято у индийских жен. Морли в то время не верил в реинкарнацию и почти сутки настаивал на том, что он не ее сын, но в результате сдался. Более того, он привел с собой чужого человека, которого попытался представить вторым сыном Бии. И вновь Сварнлата не попалась на эту удочку и позже правильно определила своего настоящего второго сына при визите в Майхар (в конце концов Морли убедился, что Сварнлата — реинкарнация его матери Бии).

Семья Патхак считала, что труднее всего девочке будет узнать их пастуха, но Сварнлата прошла и это испытание, хотя один из братьев Бии пытался убедить ее в смерти этого человека. В заключение она узнала семейную пару, друзей семьи, непроизвольно отметив при этом, что муж теперь носит очки, которых не было при жизни Бии,

И вот последняя попытка обмана. Четвертый брат Бии внушал Сварнлате, что у его сестры не было передних зубов, девочка же сказала, что у нее на передних зубах были золотые коронки. Братья Патхак не могли вспомнить, правда это или нет, и спросили у своих жен, которые подтвердили правильность ответа Сварнлаты.

Стивенсон отмечает, что в целом эмоциональная идентификация Сварнлаты с Бией была не так сильна, как, например, тем не менее в общении с семьей Бии она проявлялась. В доме Бии в Чхатарпуре Сварнлата вела себя как ребенок, коим она и была, может быть, более серьезно и самостоятельно, чем большинство детей ее возраста. В Катни, окруженная семьей Патхак, она непроизвольно стала вести себя, как старшая сестра по отношению к мужчинам, которые были старше нее на сорок и более лет. С сыновьями Бии в присутствии своей семьи она вела себя сдержанно, но, по словам Морли, когда они остались наедине, перестала сдерживаться и общалась с ними, как мать.

И еще несколько деталей. По словам Сварнлаты, отец ее носил тюрбан, что нетипично для этой части Индии, но на самом деле так оно и было. Она также знала, что у Биибыла сводная сестра, умершая незадолго до нее. Когда в Катни Сварнлата попробовала особые сладости, она сказала: “Я часто ела это в моей предыдущей жизни”. Это лакомство — бара — было неизвестно семейству Мишра, и девочка никогда его не пробовала, однако это было любимое сладкое блюдо Бии. И наконец, Сварнлата напомнила мужу Бии о том, что он однажды взял сто двадцать рупий из ящика, где она хранила деньги. Мужчина уверял, что только он и Бия знали об этом случае.

У Сварнлаты было и несколько “провалов”. Она забыла название района, где жила ее семья, не совсем правильно назвала имена двух сыновей Бии, сказала, что у Бии болело горло и умерла она именно от этого. У Бии действительно за три месяца до смерти были проблемы с горлом, но умерла она все же от сердечного приступа. С другой стороны, Сварнлата назвала имя главы своего рода — Хари Лал Патхак; здесь смешались имена сменивших друг друга глав дома Патхак: ее отца звали Чхикори Лал Патхак, а старшего брата — Хари Прасац Патхак.

Еще одно делает случай Сварнлаты особенно интересным. Девочка заявила, что у нее есть обрывочные воспоминания о второй реинкарнации, которая была между ее жизнью в качестве Бии и в качестве Сварнлаты. Она даже назвала еще одно свое имя — Камлеш; сказала, что жила в районе Силхета, и обрисовала несколько географических подробностей, но этого было недостаточно, чтобы идентифицировать эту промежуточную жизнь. Тем не менее оказалось, что именно из нее она перенесла в свою нынешнюю жизнь потрясающий талант. Лет с пяти-шести она умела танцевать три сложнейших танца, сопровождая их пением. В течение нескольких лет Сварнлата исполняла эти танцы, причем всегда одинаково, ничего не пропуская и не добавляя. Это изумляло ее родителей, поскольку они не учили ее этим танцам и были абсолютно уверены, что вне дома она не могла их выучить. Индийские дети, особенно девочки, чрезвычайно опекаемы семьей, и вряд ли пятилетняя девочка могла брать уроки танцев без ведома родителей. Кроме того, песни были на бенгальском языке, на котором никто из семейства Мишра не говорил. Сама Сварнлата тоже не понимала этот язык и не знала никаких других слов, кроме слов песен. Девочка заявила, что выучила эти танцы, будучи Калмеш.

Почему же некоторые дети помнят свои предыдущие жизни, а большинство не помнят ничего? Может быть, это как-то связано с обстоятельствами смерти? Стивенсон рассказывает, что наиболее ярки воспоминания детей о событиях, приведших к смерти предыдущих личностей. Кроме того, он обнаружил, что смерть этих людей часто была трагической, а у детей существуют фобии к объекту или обстоятельствам, вызвавшим смерть.

Возможно, шок от такой смерти создает достаточно сильную связь, способную преодолеть обычную амнезию и позволяющую воспоминаниям предыдущей личности проникнуть в сознание следующей. Наверняка мы этого не знаем. Стивенсон установил, что временной интервал между смертью первой личности и рождением второй дляслучаев спонтанных воспоминаний обычно не превышает трех лет (средний интервал в разных культурах варьируется. Стивенсон отмечает, что средний интервал для 616 случаев из 10 различных культур – 15 месяцев).  Это “время возвращения” значительно меньше, чем в среднем для обычных людей  (согласно ис- следованиям,  среднее время возвращения человека после перерыва на землю составляет около 50 лет, но этот срок может варьироваться в диапазоне от 4-х месяцев до двухсот лет).

Будет ошибкой предполагать, что случаи Стивенсона извлечены только из тех культур, которые принимают философию жизни, поддерживающую идею реинкарнации. Он собрал много случаев как в восточных, так и в западных странах, включая США и Европу (но как бы ни были соблазнительны эти случал, они не настолько основательны, как представленные здесь, возможно, из-за недостаточных внешних проверок или “загрязнения” обычными каналами связи; и все же американские случаи во многом похожи на те, что были тщательно проработаны: совпадают возраст ребенка, когда он впервые заговаривает о предыдущих жизнях, содержание заявлений и необычность поведения).

При этом можно обнаружить, что даже восточные родители зачастую болезненно относятся к воспоминаниям своих детей о предыдущих жизнях. Индийцы верят, что детям вредно, а возможно, даже смертельно опасно не только вспоминать, но даже упоминать о них. К тому же родителям часто не нравятся эти воспоминания, например, если дети бедных родителей вспоминают жизнь, проведенную в роскоши, и начинают предъявлять несоизмеримые с действительными возможностями требования, что обижает настоящую семью. Бывает, члены семьи предыдущей личности волнуются, что родственники ребенка могут использовать их финансовое положение, и неохотно идут на сотрудничество с теми, кто проверяет воспоминания. Иногда отождествление детей с их воспоминаниями настолько сильно, что они, встречая жесткое сопротивление со стороны даже нежных родителей, начинают полностью отрицать свою настоящую семью. А если ребенок вспоминает о том, что он в предыдущей жизни был убийцей или какой-нибудь другой отвратительной личностью, родители редко выражают желание обсуждать такие утверждения.

Дело в том, что даже в принимающих реинкарнацию культурах у людей может быть множество причин занимать негативную позицию по отношению к объявленному возрождению. Например, в ряде исследованных случаев 27% матерей и 23% отцов принимают меры подавления воспоминаний своих детей, часто прибегая к насилию.

Если эти рассуждения помогут всерьез воспринять случаи в восточных странах, нам не придется далеко ходить за объяснениями, почему так мало достоверных свидетельств в западных. Исследователи могут изучать только те случаи, которые представлены их вниманию, тщательно “просеивая” их, чтобы найти несколько, которые будут документально подтверждены. В культурах, где ни религиозные, ни научные институты не поддерживают веру в реинкарнацию, родители маленьких детей, начинающих говорить о “другой жизни”, не принимают их заявления всерьез. Следовательно, такие воспоминания будут рассматриваться либо как эксцентрические выходки, либо, что еще хуже, как проявление патологии. Никакие объяснения не помогут склонить родителей к поиску иной причины поведения детей, особенно если относительно легко подавить такое поведение (напомню, что “окно” для проявления спонтанных воспоминаний действительно узкое – обычно между двумя и пятью годами). Если родители не помогут колесу исследования вертеться быстрее, возможность будет утрачена.

По мере того как вера в реинкарнацию будет приобретать на Западе популярность, а профессионалы осознаннее и с большей охотой начнут браться за подобные исследования, число достоверных “западных” случаев, возможно, будет расти. История покажет.

Дети, у которых в возрасте от пяти до восьми лет наблюдались воспоминания о прошлой жизни, покинув замкнутый мир семьи и выйдя в широкий внешний мир, почти всегда утрачивают их. Стивенсон проводил дополнительное изучение таких детей и выявил, что как группа они проявили себя не лучше и не хуже других в различных областях: в социальной сфере, учебе, карьере, личной жизни. В целом спонтанные воспоминания о предыдущей жизни никак не повлияли на их последующую жизнь, хотя изредка они осложняют ее. Тогда психотерапевты начинают говорить о патологических нарушениях в развитии детей, которые, возможно, коренятся в перенесении взрослого мироощущения в детство.

СПРОВОЦИРОВАННЫЕ  ВОСПОМИНАНИЯ.
Сегодня при помощи определенных психотерапевтических техник по расширению сознания вполне возможно вызывать у людей воспоминания о предыдущей жизни. Традиционная психология склонна с пренебрежением относиться к подобным техникам, так как в соответствии с метафизическими подходами принято считать, что в нашей психике не может быть подобных воспоминаний. Большинство современных теорий личности было сформулировано в рамках мировоззрения одной жизни, поэтому они предполагают, что психика не может содержать в себе воспоминаний, выходящих за рамки определенного тела. Следовательно, любая техника, выявляющая воспоминания о событиях, произошедших до существования данного тела, тут же вызывает подозрение. Чтобы принять эти воспоминания как правомочные, требуется решительный пересмотр психологических основ философских доктрин, но как раз это многие теоретики делать отказываются. Большинство психологов слишком заняты доказательством того, что они настоящие ученые, чтобы рискнуть отказаться от “научных” предпосылок метафизического натурализма.

Конечно, наиболее распространенный метод вызвать воспоминания прошлых жизней — гипноз, техника выборочного фокусирования внимания. На что его сфокусировать и чем это закончится, в большой степени определяется моделью сознания, принятой терапевтом и пациентом. В соответствии с этим терапевтическое применение гипноза эволюционирует вместе с изучением сознания. Сегодня он используется для такого глубокого проникновения в психику, о каком несколько десятилетий назад даже не мечталось.

Чаще всего гипноз как источник свидетельств реинкарнации критикуют за то, что это слишком опасно, что терапевт может повлиять на данные, полученные через внушение. Гипнотическое состояние — в высшей степени внушаемое состояние, и терапевту действительно легко сознательно или бессознательно посеять семена желаемого результата. Следовательно, пока идут споры, никакие свидетельства, полученные при помощи гипноза, не могут приниматься всерьез.

Думаю скептики преувеличивают как внушаемость объекта гипноза, так и непрофессиональность терапевта. Их критика основывается на устаревших концепцияхгипнотического состояния, когда субъект полностью передает контроль над своим сознанием другому человеку. Более того, они не могут объяснить, как же все-таки во время гипнотических сеансов иногда получают информацию о других жизнях. Если это внушение, как же оно может открыть достоверную информацию, доселе не известную ни терапевту, ни пациенту?

Впрочем, нет необходимости вступать в дебаты по поводу заслуг гипноза, поскольку воспоминания о прошлых жизнях проявляются не только в гипнотерапии, но и во многих других терапевтических контекстах. Я не сомневаюсь, что достоверные случаи могут включать в себя и информацию, полученную во время умело проведенного гипнотического сеанса.

Большинство вызванных воспоминаний не позволяют провести такую же детальную проверку, как в случаях Стивенсона. Дети Стивенсона вспоминают свои ближайшие прежние инкарнации, в то время как воспоминания, возникшие в психотерапевтических условиях, часто отражают жизни из более отдаленного прошлого, что превращает проверку в дело исключительно сложное, если не невозможное.

Тем не менее эти случаи могут добавить аргументы в защиту реинкарнации. Свидетельская ценность вызываемых воспоминаний заключается прежде всего в том, что можно назвать их внутренней способностью к подтверждению, заключающейся в том, как они ведут себя в качестве психологических событий. Если мы внимательно изучим психотерапевтическую литературу по возвращению в прошлую жизнь, то выявим четыре пункта, говорящие в пользу того, что по крайней мере некоторые такие воспоминания можно считать подлинными случаями из прошлой жизни.

Во-первых, следует отметить, что в настоящее время эти воспоминания извлекаются с помощью нескольких различных техник: повторное рождение, сенсорная изоляция, голономная интеграция и психотерапевтическое применение специфических препаратов, расширяющих сознание. Кроме того, воспоминания о прошлых жизнях иногда проявляются при разных “терапиях тела”, а также при традиционных медитативных практиках. Следовательно эти результаты не привязаны к какой-то определенной технике. Если древняя мысль о том, что подобные воспоминания хранятся в глубине психики, верна, то следует ожидать их появления при разнообразных клинических обстоятельствах, поскольку рано или поздно те или иные методы исследования сознания проникнут в эти воспоминания. Итак, если сознание изучается при помощи техники, способной проникнуть на особо глубокие уровни, то можно извлечь воспоминания о предыдущих жизнях.

Во-вторых, установлено, что часто такие воспоминания выходят на поверхность “добровольно” при терапиях, которые не преследуют цели вызвать воспоминания о прошлой жизни, застигая психотерапевтов врасплох. Многие из них рассказывали, что эти воспоминания впервые появились в их практике, когда они совершенно не интересовались идеей реинкарнации или даже были враждебно настроены по отношению к ней. Обучаясь в высших учебных заведениях, где возможность реинкарнации традиционно отрицалась, эти клиницисты были не готовы к тому, с чем они столкнулись в терапевтической практике. Но воспоминания, словно непрошеные гости, продолжали появляться, и им пришлось научиться с ними работать, зачастую проходя через болезненное изменение собственного мировоззрения.

Правдивость воспоминаний из прошлой жизни подтверждается тем, что они появляются вместе с воспоминаниями из настоящей. Если мы используем терапевтические техники, вызывающие в первую очередь воспоминания о недавнем прошлом, затем o подростковом периоде, детстве, младенчестве и даже о пребывании в матке, так ли уж удивительно, что процесс пойдет дальше? Мы привыкли думать о психике как о многоуровневом феномене, который иногда за один сеанс выдает секреты лишь одного уровня. Продолжая применять те же самые техники, мы часто сталкиваемся с воспоминаниями из предыдущих жизней. Вправе ли мы надменно отвергать их как ложные только потому, что стоим на позициях, отрицающих такие воспоминания, что согласно нашей теории человеческой природы в ней такой памяти быть не должно? Если мы владеем терапевтическими техниками на известных уровнях психики успешно, разве не разумнее позволить им продолжить исцеление, куда бы эти техники ни привели нас, изменяя наше концепцию человеческой природы, как того требует ситуация?

А самое важное свидетельство того, что это действительно воспоминания, — то, как они проявляются. Они не только ощущаются и выглядят как личностные воспоминания, но и имеют терапевтический эффект параллельно воздействию более традиционных воспоминаний, которые обычно возникают при терапии. Целительство в психотерапевтических условиях является результатом сознательного присвоения бессознательных стрессов. Микро- или макротравмы прошлого сопоставляются с настоящими, отделяются от них, а затем интегрируются в одной личности. Когда воспоминания из предыдущей жизни выходят наружу они проявляются так же, как и из настоящей, оказывая на личность терапевтическое воздействие, освобождая ее от скрытых программ, извлекая на поверхность суть проблемных переживаний, где с ними можно иметь дело сознательно. Очевидно, для психики все равно, коренятся ли жизненные конфликты в нашем детстве или в нашей жизни в семнадцатом веке.

Зачастую оказывается, что воспоминания из предыдущей жизни имеют даже большую терапевтическую ценность, могут исцелять более глубокие жизненные раны. С реинкарнационной точки зрения это явление имеет точное объяснение. Наши предыдущие существования содержат семена переживаний, которые не дали всходы в техжизнях: неосуществленные желания, неразрешенные конфликты, нереализованные амбиции. Одна из причин, почему мы продолжаем существование в следующей жизни, — стремление завершить то, что осталось незавершенным. Именно незавершенность часто формирует центральные темы настоящей жизни. Она определяет наши проблемы, отношения, болезни и обстоятельства, которые будут во всех наших жизнях, пока мы не разрешим их. Таким образом, терапия, сфокусированная на незавершенности, будет обращаться к подлинным корням нынешних конфликтов.

Подводя итог, следует отметить: психологические события, проявляющиеся в этих мощных провокационных терапиях, обладают определенными характеристиками, позволяющими определить их как подлинные воспоминания. Они обнаруживаются в контексте других воспоминаний, их терапевтическое воздействие на субъекты такое же, как у других воспоминаний, разве что более глубокое, они могут быть вызваны одной или несколькими техниками. Наконец, они часто проявляются неожиданно, как для терапевта так и для пациента.

Теперь перейдем от теории к практике. Три случая проиллюстрируют некоторые приведенные здесь положения.

Хизер Уайтхолм, 44-етняя женщина, пришла к доктору Джоэль Уайттону, частнопрактикующему психиатру в Торонто, весной 1979 года с жалобами на множество выбивающих ее из колеи физических и психологических проблем. Она страдала сильной аллергией на множество обычных вещей, от которых у нее звенело в ушах, голова пульсировала болью, а кожа покрывалась сыпью и волдырями. Она с трудом дышала в любом месте, кроме собственного дома, так что, по образному выражению Хизер, у нее была “аллергия на саму жизнь”. Ее респираторные проблемы сопровождались постоянными пневмониями и бронхитами, которые каждую осень, зиму и весну приковывали Хизер к постели. В течение нескольких лет женщина обращалась ко многим специалистам, но ее состояние продолжало ухудшаться. Какое бы лечение она ни применяла — ничто не приносило облегчения. Обширные медицинские обследования, проведенные доктором Уайтон, подтвердили, что Хизер страдает “сильной, трудно поддающейся лечению аллергией, усугубленной необычайно низкой сопротивляемостью бронхитам и пневмониям”.

С психологической точки зрения Хизер страдала от слишком низкой самооценки и сильного чувства неполноценности. Она была чрезмерно чувствительна к критике, а страх неудачи блокировал многообещающую карьеру ювелира-дизайнера. Кроме того, у нее периодически случались приступы черной меланхолии, причем в самые счастливые моменты жизни. Как положительные моменты отмечалось, что Хизер умна, талантлива и счастлива в замужестве.

Хизер оказалась хорошим субъектом терапии транса и быстро научилась самогипнозу. Хизер и доктор Уайттон решили, что она с помощью самогипноза исследует дома корни своих проблем, а затем на еженедельных терапевтических сеансах они будут обсуждать ее открытия. Женщина в течение шести недель приносила копии своих заметок, где записывал; поток бессознательного, но ничто из этого не помогало подобраться к сути ее сложностей, А потом она обнаружила Изобель Друмонд.

Хизер “находила” Изобель, в которой сразу же “узнала” свое предыдущее воплощение, постепенно. Ее история разворачивалась в течение многих недель. Впервые она увидела Изобель садящейся за пианино в прекрасно обставленном английском доме. Та играла один из фортепьянных этюдов Шопена, и играла прекрасно. Сама не понимая почему, Хизер была страшно огорчена видом Изобель и, выйдя из транса, горько заплакала. Весь день она была захвачена воспоминаниями об Изобель, а ночью ее внезапно “выбросило” в переживание ужасной автомобильной катастрофы. Хизер была в теле Изобель, лежала на земле рядом с горящей машиной, накренившейся над пропастью. Ее правая рука была охвачена пламенем. Происходило это в 1931 году, за четыре года до рождения Хизер.

Несколько секунд травматического воспоминания ввергли Хизер в состояние коллапса. Она провела эту ночь в слезах и страшном волнении, не в силах отбросить преследующие ее образы. Шок привел к трем бессонным ночам, в течение которых Хизер плакала, страдая от приступов тошноты и жестокого бронхиального кашля. Когда же наконец пришел сон, она проспала двенадцать часов и пробудилась с ощущением, что ничто не стесняет ее дыхания. Хизер свободно дышала без лекарства от аллергии, прошли ставшие привычными головные боли и звон ушах, а кожа стала чище. Через два дня она рискнула выйти на улицу, “в мир” и обнаружила, что ее аллергия в самом деле отступила.

Несмотря на этот многообещающий знак, Хизер еще в течение трех недель мучили кошмары, депрессия и приступы рыданий. Ее внутренняя борьба была настолько сильной, что о встрече с терапевтом не могло быть и речи. Когда же Хизер наконец пришла к доктору Уайттону, она вновь в состоянии транса вернулась к сцене катастрофы. На этот раз ей открылось больше подробностей из жизни Изобель. Доктор Уайттон обобщил ее переживания.

Изобель и человек по имени Роберт ехали по дороге, держа направление на послеполуденное солнце, в роскошном великолепии клонившееся к средиземноморскому горизонту. Они были в подпитии и переругивались. Изобель забеременела от Роберта и хотела, чтобы он женился на ней. Роберт же этого не хотел. Раздраженный, он не учел опасность крутых поворотов на извилистой дороге побережья, вьющейся по обеим сторонам приморских Альп близ Хуан-ле-Пен. За одним из таких поворотов узкая дорога резко поворачивает на северо-восток, но “Бугатти” с откидным верхом ехала слишком быстро. Проломив низенькое ограждение, машина пролетела по воздуху и, выворачивая с корнем деревья и кустарники, упала на склон горы. Звук, похожий на взрыв, — и машина расплющивается о каменную поверхность. Руль вонзается в грудь Роберта, и он мгновенно погибает. Изобель выбрасывает с сиденья на клочок песчаной почвы, и она теряет сознание. Еще взрывы. Дым и пламя закрывают правую часть Изобель. Ее платье и волосы охвачены огнем, языки пламени лижут правую часть лица.

Хизер надсадно кашляет — это легкие Изобель опалены огнем и отравлены дымом. Хизер видит, как появляются французские пожарные и отвозят Изобель в ближайшую больницу. Ее состояние критическое.

Сестры в белых халатах мочат большие бинты и кладут их на красное, покрытое волдырями тело Изобель… Она стонет от боли. Вся правая часть ее тела страшно обгорела. Правые глаз и бровь, закрытые опухолью, исчезли во влажной красноте. Сестры продолжают прикладывать мокрые марлевые повязки, оставляя их на несколько минут, а затем осторожно снимают. Они говорят, что ей нужно давать столько морфия, сколько нужно для облегчения страданий, что их пациентка, чье не рожденное дитя погибло в автомобильной катастрофе, умрет в течение двадцати четырех часов.

По-видимому, аллергия Хизер возникла оттого, что Изобель вдыхала дым во время катастрофы, а повторное переживание этого события избавило ее от болезни. Однако депрессия в последующие недели усилилась. За несколько терапевтических сеансов Хизер узнала об Изобель много нового. Это была красивая, обаятельная, талантливая, но глубоко несчастная женщина. Рожденная в богатой английской семье, она рано осиротела и воспитывалась завистливой экономкой, которую раздражали ее богатство и красота. Не имея искренних привязанностей, Изобель выросла эгоистичной, не способной на какие-либо глубокие чувства, не говоря уже о настоящей любви. В девятнадцать лет Изобель приехала в Нью-Йорк учиться игре на фортепиано. Ее менеджер русский Николай, организовал для нее в этом городе несколько сольных концертов. Но обезумев от блеска нью-йоркского высшего света, распростершего объятия перед талантливой красавицей, Изобель начала сильно пить. Ее священная любовь к музыке страдала от постоянных вечеринок и вечно меняющихся любовников.

Пытаясь упорядочить свою жизнь, Изобель решила вернуться в Европу и выйти замуж за Николая, который больше годился ей в отцы, чем в мужья. Замужество не остановило Изобель, за ней потянулась вереница некрасивых “историй” как в Англии, так и на континенте. На вечеринке, проходившей на яхте в Средиземноморье, она встретила Роберта, забеременела от него и решила с ним бежать. Состоялся бурный разговор с Николаем, после которого Изобель ушла из дома, и они с Робертом уехали. Спустя некоторое время она узнала, что после их бурного объяснения Николай умер от сердечного приступа.

Изобель выжила после катастрофы, но стала физически и эмоционально калекой. Приведенный ниже отчет — сжатый пересказ нескольких записей Хизер.

Зимой 1933 года Изобель жила с медсестрой и двумя служанками в приморском коттедже около города Рай в Сассексе, Англия. Она с трудом передвигалась, каждое движение причиняло ей боль. Горло не издавало ничего, кроме шипения. Я заставила себя посмотреть на Изобель вблизи — как неприятно! Лицо все рубцах и перекошено, правый глаз дергается. На ней длинный шелковый шарф бледно-персикового цвета. Она закрывает им голову и шею. Правая рука Изобель, безжизненна, кожа на ней сморщена. В коттедже пианино, но Изобель больше на нем не играет — музыка осталась в прошлом. Левой рукой Изобель рисует в полуреалистическом стиле акварели с цветами.

Несколько раз она думала о том, как покончить своим жалким существованием, и оба раза эти мысли возникали после визита Элеоноры, расфранченной светской дамы, “подруги” из Лондона. Своей болтовней Элеонора сыпала соль на раны Изобель: “Все говорят о том, как ты выглядишь и что твои руки совсем никуда не годятся. Изобель, милая, конечно, когда говорят о тебе какие-нибудь гадости, я отвечаю им, что они ошибаются. Вряд ли я могла бы жить, если бы oказалась на твоем месте. Как только ты выдерживаешь дорогая? Я имею в виду, как ты можешь еще на себя смотреть?” — и так далее.

Через некоторое время после этого разговора Изобель вышла из коттеджа в завывающую зимнюю ночь. Дождь со снегом хлестал ее по лицу. Изобель пepeшла поле, отделяющее ее дом от береговой линии, и тяжелой походкой пошла вдоль бушующего моря. Потом спустилась по скользким деревянным ступенькам к пляжу, покрытому галькой. Медленно, словно раздумывая, Изобель вошла в холодную бурную воду и продолжила свой путь в глубину…”

Приступы жестокой депрессии имели прямое отношение к отчаянному самоубийству Изобель. После переживания ее смерти волны депрессии перестали накатывать на Хизер. Этот сеанс помог женщине припомнить, что, будучи школьницей, она писала сочинение, в котором бессознательно, но очень точно описала смерть Изобель. (Следует также отметить, что в детстве у Хизер были исключительные способности к музыке и она училась игре на фортепиано в лучшей музыкальной школе Мексики, где в то время жила.)

В последующие месяцы Хизер удалось идентифицировать девятнадцать своих предыдущих жизней. Во многих из них она занималась искусством и разнообразными ремеслами, в чем и продолжала совершенствоваться в настоящее время. Но кроме ее жизни в качестве Изобель только одна из других жизней была связана с ее нынешними проблемами, однако на ней нет нужды останавливаться. От этих двух жизней Хизер унаследовала физические и эмоциональные страдания, которые вынудили ее искать здоровье и целостность.

В течение следующих трех лет Хизер работала с доктором Уайттоном, который применял современные терапевтические методы (без использования гипноза), чтобы залечить раны, нанесенные Хизер в раннем детстве. Постепенно ее самооценка возросла, что позволило женщине полнее выразить себя в искусстве. Терапия закончилась в 1983 году, темное вмешательство ее прошлого благополучно завершилось. Доктор Уайттон пишет, что Хизер избавилась от аллергии, а ее выставки привлекают внимание как дилеров, так и частных коллекционеров.

Второй случай описан в книге Станислава Грофа , его терапевтические методы очень сложны, и обобщить их непросто. Важно отметить, что они включают в себя весьма мощные эмпирические упражнения, способствующие быстрому и глубокому раскрытию психики. И никакого гипноза. Исследования доктора Грофа не сосредоточены на реинкарнации, а его методы не преследуют цели открыть травмы предыдущих жизней. Гроф упоминает этот случай просто в качестве примера переживаний, которые регулярно проявляются в терапии, как только она достигает определенной стадии развития.

Его пациентка Таня, 34-летняя учительница, разведенная, мать двоих детей, проходила терапию по поводу депрессий, тревожных состояний и быстрой утомляемости. Один из проведенных сеансов выявил неожиданное решение сложной физической проблемы, считавшейся чисто органической. Гроф пишет:

“…В течение двенадцати лет Таня страдала от хронического синусита, который время от времени обострялся, “вспыхивая” от холода или аллергии. Это началось сразу после свадьбы и доставляло массу неудобств. Главные симптомы болезни: головная боль, сильная боль в щеках и зубах, небольшое повышение температуры, мучительный насморк, одышка. Часто ее будили приступы кашля, иногда по утрам эти приступы мучали Таню по три-четыре часа. Женщина прошла многочисленные обследования по определению аллергена, лечилась у огромного количества специалистов, принимала антигистаминные препараты, антибиотики, промывала пазухи дезинфицирующими растворами. Когда же все попытки оказались тщетными, доктора предложили операцию, от которой Таня отказалась.

На одном из сеансов Таня почувствовала удушье, давление на голову в ситуации переживания своего рождения. Она поняла, что некоторые из этих ощущений очень напоминают симптомы, связанные с ее пазушно-носовыми проблемами, только в значительной степени усиленные. После целой цепочки последовательных ощущений явно перинатального характера переживание полностью открылось, оказавшись памятью прошлой инкарнации. В этом контексте ощущения угнетенности, удушья и запертости, ранее иллюстрировавшие родовую травму, превратились в ощущения, сопровождающие утопление. Таня ощущала себя привязанной к наклоненной доске, которую медленно опускала под воду группа крестьян. После драматической эмоциональной абреакции, сопровождающейся криками, тяжелым удушьем, кашлем и обильными выделениями из носа зеленоватой слизи, Таня наконец была в состоянии узнать место, обстоятельства и героев.

Она была молодой девушкой и жила в одной из деревень Новой Англии. Соседи обвиняли ее в колдовстве, так как у нее были необычные духовные переживания. Однажды вечером крестьяне притащили ее в ближайшую березовую рощу, привязали к доске и вниз головою бросили в холодный пруд. При ярком свете луны она смогла разглядеть среди истязателей отца и мужа из своей настоящей жизни. Вообще в этот момент Тане удалось увидеть многие элементы своей нынешней жизни как почти точную копию кармической ситуации. Некоторые стороны ее жизни, включая особенности отношений с отцом и мужем, внезапно наполнились смыслом вплоть до мельчайших деталей”.

Комментируя этот случай, Гроф отмечает, что как бы ни были убедительны переживания Тани, она проходила через них на субъективном уровне, и сами по себе они не могут служить доказательством реинкарнации или причинной связи между утоплением и ее пазушными проблемами. “Однако, — продолжает он, — к изумлению всех, имеющих отношение к этой проблеме, переживание освободило Таню от хронического заболевания, мучившего ее на протяжении двенадцати лет и не поддававшегося современным методам лечения”

Случай с Таней показал общую модель, проявляющуюся в терапии прошлых жизней: проблемы во всей полноте переносятся от жизни к жизни. Иначе говоря, они часто перемещаются из одной жизни в другую как узел, сплетенный из физических и эмоциональных травм, определенных людей и даже определенных мест.  Соответственно, когда лечение проводится на глубочайшем уровне, исцеляется вся личность: тело, душа и отношения.

Несмотря на то что большинство спровоцированных воспоминаний не поддаются внешней проверке, ошибочно думать, будто ни один подобный случай нельзя проверить. Доктором Грофом описываются случаи, в которых многие детали вызванных воспоминаний подтвердились при необычных обстоятельствах. Один из них заслуживает того, чтобы быть процитированным целиком.

“Пережив на терапевтическом сеансе различные аспекты травмы своего рождения, Карл начал видеть фрагменты впечатляющих сцен, разворачивающихся в другом веке и в другой стране. Они сопровождались сильными эмоциями и физическими ощущениями и явно имели глубокую и тесную связь с жизнью Карла, хотя в рамках его настоящей жизни все это было лишено смысла.

Он видел ходы, подземные хранилища, толстые стены и крепостной вал — видимо, части крепости, расположенной на горе, которая возвышалась над океаном. Все эти виды сопровождались образами солдат в различных ситуациях. Карл был озадачен: солдаты, очевидно, были испанцами, но окружающая обстановка напоминала скорее Шотландию или Ирландию.

По мере развертывания процесса сцены становились все более драматичными — жестокие сражения, кровавая резня, и Карл принимал в них все большее участие. Окруженный солдатами, он ощущал себя священником — с Библией в одной руке и крестом в другой. Вдруг Карл заметил у себя на пальце перстень с печаткой и сумел разглядеть выгравированные на нем инициалы. Будучи талантливым художником, он решил зарисовать увиденное, хотя в то время не понимал смысла происходящего. Карл сделал целый ряд набросков, в том числе и очень впечатляющих. На одних рисунках были изображены различные части крепости, на других — кровопролитные поединки, на нескольких — собственные переживания: как его ударили мечом, швырнули за крепостной вал и он умирал на берегу. Среди рисунков было изображение перстня с инициалами.

По мере того как открывались фрагменты и целые сцены этой истории, Карл находил в них все больше многозначительных связей со своим настоящим. Ему стало ясно, что многие эмоциональные и психосоматические ощущения, а также проблемы в межличностных отношениях, которые были у него в это время, имеют отношение к тому внутреннему процессу, который включал в себя таинственные события прошлого.

Поворот произошел, когда Карл принял импульсивное решение провести отпуск в Ирландии. Вернувшись оттуда, он сразу же просмотрел отснятые им на западном побережье Ирландии слайды и увидел, что сделал одиннадцать снимков одного и того же пейзажа, не представляющего особого интереса. Он взял карту, определил, где находился во время съемок и в каком направлении снимал, и понял, что место, привлекшее его внимание, представляло собой развалины старой крепости под названием Дунанор или Форте де Оро (Золотая крепость).

Заподозрив, что это имеет какое-то отношение к его переживаниям, через которые он прошел в сеансах основной терапии, Карл решил изучить историю крепости Дунанор.К своему глубочайшему изумлению, обнаружил, что во времена Уолтера Рэли крепость была захвачена испанцами, а потом подверглась осаде англичан. Уолтер Рэли вступил в переговоры с испанцами и пообещал им свободный выход, если они откроют ворота и сдадутся британцам. Испанцы согласились, но британцы не сдержали слова. Оказавшись внутри крепости, они безжалостно перебили испанцев и, перебросив их через крепостной вал, оставили умирать на берегу океана.

Несмотря на совершенно ошеломляющее подтверждение истории, которую Карл реконструировал внутри себя, он не был полностью удовлетворен и продолжил библиотечные исследования, пока не обнаружил один документ о битве при Дунаноре. Из него-то он и узнал, что вместе с испанскими солдатами в крепости был священник, убитый англичанами. Инициалы священника совпадали с теми, которые Карл видел на перстне и изобразил на одном из своих рисунков.”

Обсуждение спровоцированных воспоминаний будет неполным, если  не упомянуть исследование доктора Хелен Уэмбач, так как оно является прекрасным дополнением исследований индивидуальных клинических случаев. Доктор Уэмбач осуществила два проекта в течение нескольких лет. В них участвовали в общей сложности 750 субъектов, каждого из которых несколько раз погружали в гипнотическое состояние переживания прошлого. Доктор Уэмбач не ставила целью изучение причинно-следственных отношений, связывающих сквозь века жизни людей; терапевтические сеансы возвращения в прошлое проводились для того, чтобы собрать информацию о прошлых исторических периодах.

Типичная схема этих исследований такова: группу из 10-12 человек возвращали в их предыдущие жизни, которые они выбирали сами, им не давали никаких инструкций ни по веку, ни по месту. Сразу же после сеанса доктор Уэмбач просила их  заполнить подробную социологическую анкету, содержащую вопросы о них самих и о том времени котором они жили. Были ли они мужчинами или женщинами, чем занимались, какое общественное положение занимали? В какой стране жили и в какое время? Как одевались, из чего была сделана их одежда посуда, какая была пища? Какие деньги были в ходу. Какой был вид управления государством, какое духовенство? Какой образ жизни вели люди? Какие культы отправляли? и т. д.

Собрав десятки тысяч ответов на подобные вопросы, доктор Уэмбач обратилась к историческим книгам, чтобы определить, как данные, полученные от ее субъектов, соотносятся с тем, что говорят историки. Совпадают ли “воспоминания” с историческими описаниями прошлого? Подтвердятся ли ощущения ее субъектов, будто они действительно жили в тот исторический период, о котором рассказывали, или нет?

Постепенно вся информация была подтверждена историками, причем как отдельные детали: одежда, монеты, посуда, пища, общественные отношения и т. д., так и более общие вещи, например, процентное соотношение людей, принадлежащих к высшему, среднему и низшему классам. Субъекты Уэмбач оказались добросовестными наблюдателями, добавляя интересные нюансы к тщательно выверенным историческим фактам.

Среди многих потрясающих моделей, запечатленных в исследоаниях доктора Уэмбач, есть одна, пожалуй, самая красноречивая и в то же время очень простая — баланс мужчин и женщин, который в любой исторический период составлял 50 : 50 ± 1%, в каждом поколении наблюдалось равновесие полов. Дисбаланс, в настоящем достигающий соотношения 70:30, в прошлом постоянно сокращался до соотношения 50 : 50 ± 1 %. Исключение составляли страны, находившиеся в том или ином веке в состоянии войны, и тогдa женщин становилось больше, чем мужчин. Здесь мы должны спросить: какой еще фактор может привести к такому поразительному результату, если не реинкарнация?

Исследования Уэмбач опровергают широко распространенное мнение, что возвращенные в прошлое при помощи гипноза часто видят себя Наполеонами, Клеопатрами и прочими знаменитостями. Поскольку лишь одна живущая ныне личность могла быть Наполеоном, такой избыток позволяет предположить, что гипнотическая регрессия просто “спускает с привязи” любимые фантазии о своем прошлом, а не “достает” подлинные воспоминания. Точно так же многие люди думают, что гипнотизируемые субъекты обычно вспоминают свои “прежние жизни”, где они были рыцарями, принцессами, генералами, революционерами и прочими романтическими людьми прошлого, извлеченными из книг или телепрограмм. Хотя эта концепция встречается нередко, она неверна. Уэмбач отмечает, что подавляющее большинство жизней, которые вспоминали ее субъекты, были тяжелыми жизнями бедных людей, зачастую скучными и бесцветными. Никто из ее многочисленных субъектов, возвращаясь назад, не проживал жизнь исторически знаменитой личности.

РИТМЫ ЖИЗНИ.
Смотреть на жизнь через реинкарнационные очки — значит изменить восприятие ее основных ритмов. Психологи прилагают большие усилия, вычерчивая запутанные шаги развития от младенчества до подросткового возраста, от ранней юности к зрелости. Но если реинкарнация — факт нашей жизни, мы должны пойти дальше. Нам следует поместить один отрезок жизни в контекст более обширного жизненного процесса и раздвинуть рамки концепции развития человека. Мы должны понять, что ступени, ведущие от колыбели до могилы, составляют лишь часть жизненного цикла. Существует и другая часть, которая обычно не учитывается, но нам необходимо к ней обратиться, чтобы понять ритмы человеческого существования.

Начнем с вопроса: “Что дают нам предыдущие жизни, если мы их все равно не помним?” Хороший вопрос. Если мы не можем вспомнить ничего из предыдущих жизней, то они не представляют для нас никакого интереса. Как можно научиться чему-то из опыта, который мы не в состоянии вспомнить? Или еще один вопрос: почему мы забываем наши предыдущие жизни? Какую цель преследует эта амнезия? Если существуют достоверные свидетельства того, что, по крайней мере, некоторые жили раньше, почему мы не можем вспомнить эти опыты, как помним переживания из настоящей жизни?

Мы привыкли видеть в амнезии признаки патологии, показатель того, что здоровый процесс воспоминаний нарушен. Какой цели может служить внедрение амнезии в нормальный ход вещей.

Эти вопросы показывают, что бессмысленно пытаться понять реинкарнацию только в рамках физического существования. Они заставляют нас заглянуть за его пределы, чтобы создать более целостную картину процесса цикличности жизни.

Мы привыкли отмечать стадии развития от рождения до смерти, предполагая, что после смерти бывает либо вечная награда, либо вечная мука, либо исчезновение. Но если наша настоящая жизнь через некоторое время сменится на Земле другой жизнью, тогда должна быть еще одна фаза, начинающаяся со смерти тела и продолжающаяся до следующего рождения. Если мы не будем принимать в расчет эту “потайную” фазу, то увидим лишь половину полного круга жизни. Если мы будем думать о реинкарнации только в рамках последовательного ряда жизней на Земле с неким окончательным освобождением, ожидающим нас в конце, нам будет недоставать большой части мозаики.

ДВЕ ФАЗЫ ЖИЗНИ.
Полный жизненный круг человеческого духа/существа совершается не от рождения до смерти, а от рождения до рождения со “смертью” в качестве транзитной промежуточной точки. Подобно даоистскому символу замкнутых друг на друге сил Инь и Ян, полный жизненный круг включает в себя две фазы: одну — связанную с Землей, другую — с духом. Духовная фаза так же важна для нашего развития, как и земная. Наши действия там уравновешивают и дополняют нашу деятельность здесь. Следовательно, очень важно включать эту «потайную» сторону жизненного цикла в понимание реинкарнации, если мы хотим иметь адекватный взгляд на то, как работает жизнь.

Конечно, глупо думать, что мы можем получить исчерпывающие знания об условиях жизни за смертельной чертой, но кое-что об этом мы все же узнать в состоянии. Если с помощью различных техник фокусирования сознания можно преодолеть обычную амнезию, отделяющую нас от прошлых инкарнаций, то, по крайней мере теоретически, можно извлечь из памяти определенную информацию о пребывании между смертью и последующей инкарнацией. Если сознание записывает весь опыт, значит, его можно “уговорить” выдать некоторую информацию о духовной фазе.

    Не возможно понять внутреннюю логику человеческой жизни, исследуя ее в изоляции от предшествующих ей жизней. Это все равно, что прочитать одну главу из середины детективного романа и пытаться расшифровать происходящее. Это невозможно. И потому мы вправе спросить: если нет смысла читать отдельными главами роман, почему мы упорно стремимся прочитать свои жизни именно так, по главам? Какой смысл сокращать возможности нашего осознания, ловить его в капкан отдельной части тела-эго, даже если это делается временно? Какой цели служит эта амнезия?

По-видимому, причина в том, что это ускоряет процесс обучения. Амнезия дает нам прерывность, обязательную для экспоненциального роста, — развития настолько глобального, что трудно даже предположить, во что он может вылиться. Система относительно коротких реинкарнирований, сознательно разделенные циклы предназначены для ускорения процесса обучения, предоставляя нам возможность полного вовлечения в совершенно различные человеческие переживания за сравнительно короткий период времени. После ограничений одного тела, одного круга социальных отношений, одной культуры, одной карьеры, одного исторического периода мы перемещаемся и внедряемся в совершенно другие условия. Освободите воображение от условий вашей настоящей жизни и представьте развитие, которое могла бы вызвать сотня таких погружений. Мы могли бы познать все стороны человеческого опыта: богатство и бедность, страх и храбрость, мятежность и спокойствие, быть художником, жрицей, воином, государственным деятелем, первопроходцем и крестьянином, прожить жизни мужчин и женщин, постигая тайны обоих полов, познать все континенты и культуры, пройти не через один исторический период, а через множество.

Изолируя нас от иной, большей индивидуальности, амнезия усиливает обучающий опыт, полностью сосредотачивая внимание на переживаниях этой жизни. Когда внимание рассеяно и мы уделяем лишь часть его проблеме, над которой работаем, результат обычно не замедлит сказаться. Если мы невнимательны на лекции или не полностью сосредоточены на футбольном матче, мы многое пропускаем. Амнезия на некоторое время приводит нас к убеждению, что мы — это только наше настоящее тело/личность. Благодаря этой уловке наши энергии работают над текущим моментом. Когда мы забываем, что на театральной сцене реквизит, а не реальная обстановка, это называется готовностью к сознательному самообману. Нечто подобное происходит и в театре жизни: мы должны безоговорочно верить в правдивость обстановки своего личного театра, чтобы с максимальной эффективностью участвовать в земном опыте. Этому и служит наша амнезия. Она предохраняет от того, чтобы мы не отвлекались на воспоминания о предыдущих опытах, поскольку это может нарушить условия настоящего обучения.

Однако для подобного обучения недостаточно интенсивного переживания нового. Мы должны помнить этот опыт, усваивать его и интегрировать в предыдущее знание. Если мы теряем свои опыты с такой же быстротой, с какой приобретаем, тогда не будет происходить никаких накоплений. Без памяти нет развития. Следуя этой логике, можно сказать: бессмысленно иметь прошлые жизни, если мы никогда о них не вспомним. Таким образом, когда цикл обучения завершен, прерывность сознания, необходимая для приобретения нового опыта, должна быть сбалансирована восстановлением полной цепочки сознания. Это происходит во время не земной, а духовной фазы цикла.

ВОЗРАСТ ДУШИ.
Для точного описания реинкарнации, кроме включения в жизненный цикл духовной фазы, следует сказать и о пространстве для развития индивидуальной души на протяжении многих циклов. Нельзя ожидать, что все вновь пришедшие на Землю покажут те же искусность и талант в игре, что и “ветераны жизненной сцены”. Точно так же от ветерана не следует ждать тех промахов, что от новичка. С опытом приходит некая зрелость, определенная степень развития. Но что представляет собой зрелость в реинкарнационых терминах? Если возрождение служит цели совершенствования душ, каковы стадии этого совершенствования? Можем ли мы определить эти стадии так, как психологи определяют стадии развития в пределах одного жизненного цикла?

Эти вопросы — не праздные и привели многих сторонников реинкарнации к разработке концепции возрасти души, предполагающей, что некоторые личности дольше обучались в земной школе, чем другие. Одни — “молодые” души, другие — “старые”. Некоторые прошли ускоренный курс обучения, некоторые никак не могут закончить начальную школу. Если провести осторожную аналогию между курсом обучения в ближайшей к вашему дому школе и опытом обучения в земной школе, то покажется естественным, что простые дисциплины должны предшествовать сложным. Разве решение определенных проблем не требует совершенствования основных навыков, которые следует выучить с самого начала? Применительно к реинкарнации в этой связи встают следующие вопросы: какие жизненные проблемы составляют начальную ступень, а какие — более высокие уровни? Каковы отличительные признаки “молодых” душ и что представляет собой средний возраст?

Будет ошибкой делать чрезмерный упор на линейность развития души на протяжении ее жизней. Сторонники реинкарнации нередко говорят, что каждая новая жизнь насаждается там, где закончилась предыдущая, но это слишком упрощенное понимание проблемы. Возможно, нам удобнее думать о душе, остающейся с прежним набором проблем до тех пор, пока они не найдут своего разрешения, а уж потом перемещающейся к новому набору, но вряд ли жизнь будет действовать так четко. В каждой отдельной жизни мы прорабатываем малый круг проблем, возможно, одни разрешая лучше, чем другие. В следующей жизни мы можем разделить эти проблемы, работая с одними на более высоком уровне, а другие оставив для следующих жизней. Мы можем разработать совершенно очаровательный проект для нескольких жизней, например, став в одной из них великим композитором, потом бросить этот путь и поэкспериментировать с другим проектом, а затем возвратиться к первому, “подхватив” его там, где оставили в прошлый раз, и вновь заняться музыкой.

Определенная прерывность развития от жизни к жизни необходима, потому что мы решаем свои проблемы с людьми, каждый из которых имеет собственную “повестку” жизни, отличную от той, которую он разделяет с нами. Представьте, как сложно координировать все эти жизни, которые должны сойтись для людей в одной точке, чтобы они могли совместно работать над общей проблемой. Если мы поразмыслим над этим, то без труда поймем, что вряд ли сможем в наших следующих жизнях четко продолжить все компоненты работы, начатой в предыдущей. Слишком много переменных для того, чтобы это было возможно для каждой личности. Любой жизненный цикл — это перетасовывание колоды человеческих проблем, выносящихся на поверхность из разных столетий и жизненных отрезков. Если в нашей жизни есть признаки прогресса, мы должны искать причины этого не в специфике чьей-то жизни, а в более широких моделях нашего развития.

Есть и другая причина принимать любую схему возраста души с долей скептицизма. Метафора возраста предполагает, что каждый начинает с одной стартовой точки, а затем прогрессирует через общую цепочку развития — от души-младенца до души, отмеченной морщинами старости. Точно так же метафора школы предполагает, что каждый начинает обучение с детского сада и должен усвоить один и тот же набор знаний и навыков, чтобы состоялся выпускной бал. Но в жизни, может быть, все происходит иначе. Возможно, школа Земли предлагает множество курсов обучения, и не все из них нужны каждой душе. Может, данный опыт души, главный для ее земных циклов, подходит к концу, и ей требуются только определенные уроки, которые необходимо усвоить здесь. В этом случае ее пребывание на Земле может быть более кратким, чем у тех, кому требуется больше уроков.

Конечно, обучение не всегда идет так, как планировалось. Душа может приступить к земному обучению с ограниченной целью, попав под обаяние земного существования, и “запереть” себя в более длительный образовательный опыт. Большинство душ на Земле не возникли здесь, а пришли из других нефизических измерений, чтобы воспользоваться преимуществами уникального процесса обучения, который предлагает Земля. Однако участие в земном курсе обучения — мудреное дело, так как физическая воплощенность имеет тенденцию к пагубным привычкам. Повторные реинкарнации могут привести к затемнению наших оригинальных духовных индивидуальностей, даже когда они находятся между жизнями.

Наша духовная индивидуальность закрывается и теряется на внутреннем пути, в то время как на пути, прокладываемом ею на поверхность, она открывается и обретается вновь. Как много задействовано циклов и сколько уроков мы должны извлечь, чтобы закончить курс обучения, зависит от старательности ученика и от того, насколько глубоко он вовлечен в материальность. Подводя черту под всеми оговорками, можно сказать, что понятие “возраст души” нельзя относить ко времени, в течение которого душа живет с момента “первого рождения”. Это просто метафора для описания прогресса души в земном обучении и не больше, но даже в этом есть западня. При всей своей полезности эта метафора предполагает слишком большую стандартизацию процесса цикличности жизни. Между тем, какое бы доверие ни вызывало любое описание стаций развития, жизнь несомненно сложнее и разнообразнее, чем все наши попытки схематизировать ее.

Энергии, излучающиеся через наши чакры, взаимодействуют друг с другом, чтобы создать баланс сил, который мы ощущаем как нашу личность. Взятые вместе, они охватывают диапазон развития от существования, близкого к животному, до воплощенной Божественности. О них следует думать не как о ступеньках лестницы, по которой мы поднимаемся, а как о темах симфонии, продолжающейся на протяжении многих жизней. По мере нашего роста вводятся новые темы, а старые непрерывно совершенствуются. Наше развитие — не линейное, но интерактивное. Развивая одну тему, мы оказываем этим влияние на другие.

На сегодняшний день совершенно очевидно, что концепция возраста души ведет к забвению традиционных моральных категорий хорошего и плохого. Если мы понимаем, что диапазон развития души слишком широк, чтобы вместиться в отрезок одной жизни, понятия хорошо и плохо становятся относительными. Одно и то же внешнее действие может для одного человека означать достижение, а для другого — шаг назад. Что хорошо для молодой души, может быть плохо для пожилой, которая должна продвигаться дальше, к чему-нибудь более сложному (это не означает, что реинкарнация ведет к философской позиции, известной как этический релятивизм; как раз наоборот, реинкарнационные традиции поддерживают утверждение, что определенные ценности, например сострадание, есть часть материи жизни и, следовательно, непроизвольны).
.
Таким образом, осуждение других — бесполезное упражнение, мы просто проецируем на них свои личные проблемы. Следовательно, понятие “возраст души” позволяет жить, не оглядываясь настороженно по сторонам, не беспокоясь, как оценивают наше поведение другие, и, не обременяя этих других своим мнением об их развитии.  Эзотерические духовные традиции обычно учат, что, хотя никто не вправе выносить никакого окончательного приговора, мы можем осознавать свои обязанности в той или иной ситуации и должным образом откликаться на нее, не верша суд над собой. Это восточное учение поражает западных мыслителей своей противоречивостью. Мы склонны больше доверять моральным системам и универсальным правилам руководства, необходимым для того, чтобы делать осознанные выборы. Однако такие системы игнорируют тот факт, что души разного возраста даже из одинаковых ситуаций могут извлекать разные уроки. Суть в том, что эти вроде бы «идентичные» ситуации не являются таковыми, если участники событий находятся на разных уровнях развития.

Наверное, узнав о концепции возраста души, мы сразу попытаемся определить свое местонахождение в собственном эволюционном процессе. Занятие это не очень продуктивное: существует слишком много скрытых факторов, которые помешают нашим вычислениям быть точными.  Для развития души у нас будет столько времени, сколько потребуется, поощряет расслабиться и перестать волноваться. Пока мы думаем, что живем на Земле только раз, нам ничего не остается, как впихивать в эту единственную жизнь столько, сколько она может вместить. Мы понимаем, что должны спешить довести все до завершения, прежде чем умрем. Однако когда мы знаем о более широких перспективах возрождения, мы можем освободиться от тревожной суеты, нагнетаемой продолжительностью нашей единственной жизни.

По мере проникновения в глубинную структуру настоящей жизни мы начинаем прослеживать ее фундамент в предыдущих веках, и нам уже привычнее мыслить такими понятиями. Я — не та личность, за которую себя принимаю, я — значительно больше. До этой жизни была еще одна жизнь, и после нее придет другая. Грубо говоря, я просто использую эту жизнь. Размышляя на эти темы, чувствуешь, как начинает ослабевать отождествление себя со своей нынешней личностью, как соприкасаешься с индивидуальностью большей, чем наша телесно-мозговая индивидуальность. Сквозь эту щелку в двери можно хотя бы на мгновение втянуться в нечто большее, в некое сознание, которое лелеет в себе наше существование.

Даже просто интеллектуальное осознание того, что мы нечто большее, чем наша настоящая личность, побудит нас к странствию по пути самопознания. Увидев однажды, что мы не есть эта жизнь, мы должны спросить себя: “Кто я? Если я не просто эта жизнь, значит, я Сверхдуша?” Но если Сверхдуша сама включена во вмещающую ее Сверхсверхдушу и если этот процесс повторяется неизвестно сколько раз, мы не можем просто принять Сверхдушу как свою истинную индивидуальность, но должны смотреть еще глубже.

Поиски нашей настоящей личности приводят к развитию уровня сознания, традиционно ассоциирующегося с седьмой чакрой. Если мы не просто эта жизнь, то мы и не жизни, которые были до нее и которые будут после. Если мы не эта личность, значит, мы и не Сверхдуша. Мудрецы, прошедшие по этому пути до нас, говорят, что в конечном итоге мы — Само Бытие. Мы — Сатчитананда, Бытие-Сознание-Блаженство, проявляющееся в пространстве и времени. Узнав однажды эмпирически, что это, правда, мы одновременно узнали и о том, что телесно-мозговая индивидуальность и Сверхдуша — не что иное, как формы, которые принимает Сознание на пути, называемом Существование-как-форма. Это уничтожение иллюзии и пробуждение к нашей Истинной Природе. Это просветление.

Было бы, ошибкой принимать концепцию чакр слишком линейно и думать, что просветления сознания можно достичь только после того, как последовательно раскроются все чакры, от низшей до высшей. Иногда так и происходит, но это не обязательное условие, потому что индивидуальность, оказывающаяся над просветлением, — это индивидуальность, существовавшая до просветления. Я уже — Бытие-Сознание-Блаженство, хотя, возможно, в этот момент еще не осознаю этого.

Если у реинкарнации в этой фазе жизни человека есть цель, то ее можно определить как эмпирическое открытие нашей Истинной Природы. В этом действии мы вновь обретаем свою подлинную индивидуальность, обнаруживаем свою целостность, свою общность со всем, что существует. В этом опыте все страхи растворяются, все желания удовлетворяются, все полученные на нашем пути раны излечиваются. Те, кто прошел через подобное переживание, говорят, что оно стоит того, хотя и многого потребовало для своего осуществления. Эти люди утверждают также, что подобный опыт — не окончание развития, а, скорее, точка транзита. С этого момента нашей эволюции инкарнация в пространстве и времени больше не нужна. Мы вольны идти туда, куда захотим.

Хотя, безусловно, узнать правду о себе, существуя в духовной сфере, было бы проще, но, видимо, осознание ее в физической форме наполнено особым смыслом и имеет большее значение. Пробудиться к Истинной Природе, существуя на физическом плане, — значит не только продвинуть свое личностное развитие, но и сделать определенный вклад в коллективный эволюционный процесс, частью которого мы являемся. Возможно, именно здесь наша личная эволюция сливается с эволюцией видов. Если в итоге весь вид придет к осознанию своей Истинной Природы, стоит ли сомневаться в том, что в курсе истории произойдет крутой поворот к восхитительному будущему.

ЖИВЯ В НАСТОЯЩЕМ.
Реинкарнация учит нас взаимосвязанности, которая тянется сквозь века и выходит за рамки нашей жизни. И чем глубже мы понимаем эту связь, тем больше способны сосредоточиться на моменте, называемом «здесь и сейчас». Все, что важно для нас, вновь и вновь проходит через наше настоящее, пока не получит своего разрешения. Если мы хотим развиваться духовно, то нам нужно сосредоточить свои энергии на настоящем, какое оно есть, а не на том, каким оно должно быть по нашим представлениям. Правильно управлять настоящим — вот ключ к исправлению нашей жизни. Именно это лежит в основе понимания реинкарнации и паутины жизни. Она советует делать то, что мы и делаем: жить своей жизнью, какой она является сейчас, — но делать настолько сознательно, насколько мы способны. Понимая огромное значение осуществляемых нами выборов, она учит сначала взвешенно оценивать их, а затем уверенно следовать избранному пути. Наше развитие зависит от того, насколько сознательно мы делаем выборы, насколько внимательно следим за постоянно меняющимся настоящим.

В учении Дзэн есть история, иллюстрирующая эту мысль. Однажды император попросил учителя Дзэн написать манускрипт для своего двора, изложив в нем суть мудрости Будды, секрет его учения. Учитель быстро нарисовал иероглиф «Внимание» и вручил императору свиток. Тот удивился и сказал: «Уверен, там должна быть большая мудрость». Учитель покорно забрал свиток и под первым иероглифом вновь вывел: «Внимание». Тогда император, думая, что над ним насмехаются, рассердился и стал настаивать, чтобы учитель выполнил его приказ, иначе поплатится жизнью. Учитель вновь взял кисть и в последний раз написал: «Внимание». Больше ему нечего было добавить.

Духовные наставники всегда говорили нам, что ключ к нашим жизням лежит у нас под носом.  Духовное странствие начинается там, где мы находимся сейчас. Суть духовности — жить полностью погруженными в настоящее.

Это значит, во-первых, выполнять свой кармический сценарий, созданный для духовного пробуждения. Многие якобы экзотические практики, которые мы связываем с духовностью, являются просто техниками для углубления способности переживать настоящий момент полно и без искажения. Буддистская медитация випассана, японскаякип-кин (прогулочная медитация) и христианская практика присутствия Творца — всё фокусируют наше внимание на моменте переживания. Настоящее — это двери, ведущие к конечной духовности. Мы с рождения находимся на духовном пути, с первого дня ведем диалог с Мудрецом. Поняв однажды, как действует паутина, мы сможем вести этот диалог более сознательно. Мы хотим проживать свои жизни, зная правила игры и что лежит на кону.

Реинкарнация учит нас, что жизнь — это обучение, а внешние атрибуты наших жизней — декорации, помогающие в этом обучении. Наша карьера, наши обязанности, наши трагедии, наши личности, наши дела — все это лишь декорации. На самом деле никто не является таковым, каким мы видим его, находясь в долине. Мы глубоко уверены, что та или другая сторона жизни исключительно важна, что именно это настоящее — мои дети, моя болезнь… Но ничего и никого не было бы в нашей жизни, если бы они не играли своей роли в большем процессе развития. Помните, что мы можем быть внедрены в жизнь в любом месте планеты, можем войти в любую семью, любое тело, любую культуру, нацию или историческую эпоху по своему желанию. Мы в этом времени, в этом месте, с этими людьми проживаем этот кармический сценарий, чтобы помочь своей эволюции, и такое можно сказать о каждом. Все в нашей жизни настоящее, со своей собственной правдой, на своем месте, и каждый человек, находящийся рядом с нами, преследует цели своего образования, но в конечном смысле они — не настоящие. Мы — действующие лица в сценарии друг друга и декорации на сцене друг друга. Мы не реальны по-настоящему, пока существуем здесь, в этой долине. Когда ее время заканчивается, мы все поднимаемся на гору и обретаем истинную индивидуальность. Все окружающее нас здесь, внизу — декорации. Даже смерть — декорация, возможно, величайшая из всех.

Именно это имеют в виду индусы, называя мир «майя» — иллюзия. Вещи в действительности не такие, какими кажутся. Говоря, что мир — иллюзия, они не унижают жизнь, просто хотят напомнить о том, что она не ограничивается физической Вселенной. Наша амнезия в долине настолько полная, мы так захвачены личными жизненными уроками, что призыв вспомнить другой мир вначале кажется смехотворным. Нам трудно отвлечься от своего сценария, вспомнить, о чем нам говорят и что имеют в виду. Наши жизни — лишь курс обучения в земной школе.

Есть и другой мир — мир духа, нелинейного времени. Из этого мира мы пришли и в него в конце концов уйдем.

Как ни велика физическая Вселенная, но духовная, по словам тех, кто помнит забытое нами, еще обширнее. Прекрасен наш физический мир, но духовный — прекраснее. Как бы нас ни удовлетворяла жизнь здесь, она не может идти ни в какое сравнение с тем, что ждет нас по завершении нашей работы. Все, что есть здесь, — часть большойпьесы.

Мудрецы говорят, что, участвуя в этой пьесе, нужно только «обращать внимание». Просто обращать внимание на то, что происходит перед нами и с нами, и совершать правильные выборы. Мы находимся именно там, где надо. Нет причин идти куда-нибудь еще, просто обращайте внимание. В другое время, когда мы понимали больше, чем сейчас, и могли воспользоваться преимуществом мудрого совета, мы выбрали эту жизнь, выбрали события, которые привели нас к этому моменту, и надо доверять своему решению. Мы должны доверять всему, что входит в него, и в целом всей системе, которая делает возможным и те или иные события.

Мы можем верить в благожелательность Вселенной и не сомневаться в полной своей безопасности. Мы никогда не узнаем смерти, и жизнь с этого момента становится только лучше.

Какой бы выбор мы ни сделали, паутина отреагирует на него должным образом. Ее отклик — не магический, а вполне естественный. Мы прикреплены к паутине жизни коллективной энергией прошлых выборов. Как только наши нынешние выборы изменят равновесие этой энергии, паутине придется снова его восстановить.

ПОСЛЕСЛОВИЕ
Если реинкарнация — правда, то это именно тот факт, который определил рождение всех мировых религий, существующих на сегодняшний день. Это означает, что задолго до того, как жили Иисус, Лао-цзы или Будда, большинство из нас уже духовно эволюционировали на протяжении тысячелетий последовательных возрождений. Реинкарнация — часть эволюционного процесса, более древнего и в определенном смысле более фундаментального, чем любая мировая религия. Отсюда провокационный вопрос: если возрождение и духовная эволюция, которую оно обеспечивает, — факты жизни с доисторических времен, какой же тогда вклад в духовное развитие человечества внесли великие духовные учителя?

Думаю, ответ должен быть таким: их вклад — осознание, а через осознание — разрешение. Не пускаясь в рассуждения, как возникли современные мировые религии и как следует трактовать особый статус их основателей, можно сказать, что эти системы функционировали как наши проводники в большем эволюционном процессе, осуществляемом через карму и возрождение. Учили они реинкарнации или нет, не так уж важно, большего внимания заслуживает тот факт, что учения, дошедшие до нас через храмы, мечети и синагоги всего мира, дали нам в руки инструменты личной эволюции и таким образом изменили коллективную траекторию человеческого развития.

Народная мудрость гласит, что опыт — лучший учитель, и большинство людей готовы подтвердить, это. Если самый великий учитель — жизнь, то учения, которые принесли нам духовные учителя, нужно рассматривать в качестве руководства, как учиться у жизни. Все они уверяют, что наша жизнь продолжается и тогда, когда мы уходим отсюда, что земное существование в определенном смысле — испытание или проверка. Они настойчиво внушают, что нас охраняют, и хотя жизненные ситуации зачастую противоречат этому утверждению, но мы любимы самим источником нашей жизни и обогащаемся им. Они и дальше продолжают нас учить, как лучше встретить жизненные проблемы. Нет ускоренного курса получения образования в школе Земли, но есть отношения и ценности, которые могут ускорить процесс обучения и сделать его более легким.

Моральные заповеди мировых религий удивительно похожи. Фундаментальные ценности сострадания, честности и прощения проповедуются во всех них. Нам говорят, что мы должны спокойно и терпеливо принимать все происходящее, в отношениях друг с другом следовать “Золотому Правилу”. Принимая этот закон равно уважительного отношения ко всем, мы разрываем кармические круги, пришедшие в нашу жизнь из прошлого, которого мы уже не помним. Относясь к другим так, как мы хотели бы, чтобы люди относились к нам, не отвечая злом на зло, мы исправляем ошибки прошлого и глубже осознаем лежащую в основе жизни целостность. Кроме того, мы должны знать, что мы в безопасности, ничто не отлучит нас от источника жизни, а суровость жизни в конечном итоге — для нашей же пользы.

Само человеческое существование предназначено для духовного роста. Рождаясь на Земле, мы попадаем в земную школу, чтобы учиться и развиваться, но существуют разные пути прохождения этой школы. Самый длинный — пассивно следовать курсу нашей кармы, петляя из долины в долину. Чем меньше мы осознаем правила игры, тем медленнее будет наш прогресс, но он все равно будет. Когда мы начинаем лучше понимать причинно-следственные законы, управляющие жизненными процессами, то обретаем способность делать более осознанные выборы, и, следовательно, прогресс будет более быстрым и плавным. Мировые духовные традиции более двух тысяч лет учат нас этим основным законам и таким образом дают нам необходимые инструменты, чтобы мы могли выбраться из лабиринта жизненных условий, держащих в плену нашу настоящую природу, заключенную в этих сменяющих друг друга тождественностях мозг — тело.

Однако вклад мировых религий в духовную эволюцию этим не ограничивается. Эзотерические ветви этих традиций положили начало многочисленным практикам, в которых люди создают для себя специальные условия жизни, тем самым, ускоряя процесс освобождения от иллюзий, созданных земным существованием. Такие практики включают в себя аскетичный образ жизни, продолжительный обет молчания, групповые песнопения, медитации, различные дыхательные упражнения, работу с телом и прочее. Не преуменьшая возможности этих практик влиять на наши тела и души, мы все же можем сказать, что главным является их кумулятивный эффект — ускорять эволюцию, которая продвигалась бы значительно медленнее, если бы мы просто жили в соответствии с моральными заповедями. Чем более усовершенствованной практики мы придерживаемся, чем последовательнее проводим ее в жизнь, тем быстрее будет идти процесс эволюции. Все зависит от того, насколько осознанно стремимся мы к этому развитию и насколько настойчиво идем к нему.

В конечном итоге самый интенсивный вид духовной практики — жить полностью в настоящем, быть в высшей степени сознательным по отношению к потоку жизни, к тому, как он разворачивается вокруг нас и через нас минута за минутой. Настоящее — это и средство нашего пробуждения, и конечный итог его.

И два последних замечания. Первое: хотя религии мира сделали возможным наше более сознательное участие в собственном эволюционном процессе, у них нет монополии на духовное развитие. Мы живем на Земле, чтобы совершенствоваться, и будем совершенствоваться независимо от того, связаны ли мы с религиями вообще, не говоря уже о какой-то определенной.

Религии — не единственные институты, поддерживающие этот эволюционный процесс, и, согласитесь, иногда они даже встают у него на пути. История религиозных ошибок хорошо известна. Как и все исторические институты, религии переживают периоды расцвета и упадка.  Тем не менее, они привлекли к себе огромное количество людей по всему миру и сумели сохранить важные истины, которые вне религиозного контекста могли быть утеряны.

Второе: хотя мы часто склонны описывать духовное странствие только на его последних этапах, на самом деле каждый этап человеческого развития — часть его духовной эволюции. Говоря о выходе на духовный путь, мы часто описываем тот момент, когда путь, по которому мы уже шли, осознанно начинает восприниматься как духовный. Это важный момент в нашем странствии, но определенно не начальный его пункт. В своих личных жизнях, если рассматривать их в планетарном масштабе, мы пробуждаемся для того, что уже биллионы лет движется своим чередом. Если темы конечного этапа странствия связаны с тем, что мы вновь обретаем свою неотъемлемую божественность и усваиваем урок, как сочетаются отдельность и общность, то есть немало других уроков, которые мы извлекаем до этого, и ни один из них не был незначительным (действительно, у нас нет причин думать, что эта частная стадия на самом деле завершающая; вполне вероятно, она – не что иное, как настоящая глава в истории, которая разворачивалась до этого не менее 15 биллионов лет и будет продолжаться после этого, по крайней мере, столько же; что если обретение нами своей божественности и умения сочетать отдельность и общность – лишь транзит на полпути в сюжете физического существования, тогда впереди ошеломляющие перспективы).

Это заставляет нас понять, что, вопреки расхожему мнению, будто лишь избранные, принявшие формальный обет, следуют духовным путем, мы несем на себе духовное призвание. Своим присутствием на Земле мы показываем нашу приверженность суровому пути духовного опыта.

Следовательно, среди нас нет ни одного, кто не заслуживал бы глубочайшего уважения!